Бесплатная,  библиотека и галерея непознанного.Пирамида

Бесплатная, библиотека и галерея непознанного!
Добавить в избранное

Приведенные выше описания элементов дают достаточно информации и указаний, чтобы вы начали обращать внимание на особенности элементов. Если вы постоянно их наблюдаете, интуиция позволит вам использовать представление об элементах как инструмент для понимания переживания и у вас появится новый взгляд на самих себя и свою жизнь. В этой книге моей задачей было не описывать замысловатые способы диагностики нарушения равновесия элементов, применяемые тибетской и китайской медицинами, а дать общее понимание, которое будет полезно людям на духовном пути.
Один из подходов при застарелом неравновесии --- разобраться в том, что вы хотели бы изменить в самом себе, а также в том, как вы обычно действуете и реагируете на действия в повседневной жизни. Обычно благодаря такому исследованию выявляются характерные черты или особенности, которые вы хотели бы развить или уменьшить. Что вы хотите изменить в своих физических, эмоциональных, энергетических, умственных качествах? В чем именно вы сталкиваетесь с трудностями? Может быть, вы постоянно опаздываете? Слишком говорливы? Или слишком молчаливы? Обычно у вас живая или замедленная реакция? Вы возбуждены или спокойны? Как у вас с творческими способностями? Покойно ли вы себя чувствуете? Устойчивы ли вы? Не слишком ли вы тревожитесь? Ответственны ли вы? Доводите ли вы дела до конца? Что у вас с практикой медитации? Если ли успехи или вы просто каждый день проводите некоторое время в состоянии оцепенения? Изменилась ли с годами ваша практика медитации или осталась той же? Усилилась ли ваша интуиция? Стал ли ваш ум более мирным и спокойным? Стали ли вы более умиротворенным? Практика для вас радость или бремя?
Ответы на все эти вопросы можно дать с точки зрения состояния элементов. Касательно каждой области, в которой вы хотели бы что-то изменить, думайте о качестве элемента, которое необходимо развить или уменьшить. Не обязательно, но скорее всего вы обнаружите, что ваше восприятие определяют один или два элемента или одного или двух элементов вам недостает.
Другой способ обнаружить свои преобладающие особенности --- расспросить своих друзей, какой элемент, по их мнению, вами управляет. Даже если они ничего не знают об элементах, вы сможете получить удивительно совпадающие ответы.
Понять себя очень важно. Приложите умственные способности, чтобы ответить на вопросы о своей жизни и примените интуицию, чтобы улучшить ее качество, а также действенность своей духовной практики. Вы можете изменить даже самые закоренелые привычные склонности, но для этого необходимы усилия, понимание и благоразумие. Жизнь слишком коротка, чтобы растрачивать ее на ненужные и недейственные практики и не заниматься нужными и действенными.
Выберите подходящие практики, которые описываются в этой книге. Если вы слишком разбрасываетесь, укрепляйте силу ума, развивая элемент земля. Если вы слишком инертны, развивайте воздух практикой сосредоточения на пране. Если вы слишком беспокойны, уменьшайте качество воздуха, развивая землю и воду. Если вы слишком вспыльчивы, уменьшайте огонь и развивайте воду. Если вы безответственны, уменьшайте воду, развивая землю и воду. И так далее.
Понимание, как работать с элементами, также служит средством, которое можно использовать в таких ситуациях, когда вы теряете равновесие. Если вас раздражают посторонние люди, развивайте свою связь с землей, чтобы суметь призвать ее и изменить свое переживание в данный момент. Подключитесь к земле, заземлитесь. И наоборот, если в общении с другими людьми вы слишком вялы, развивайте в себе способность поддерживать связь с огнем и воздухом и призывайте их, когда это необходимо. Такая практика повышает качество жизни, и это хорошо. Но что более важно, она поддерживает духовную практику. Если, садясь медитировать, вы вялы, обратитесь к способности воздуха проникать всюду, к зажигательности огня. Если вы разбрасываетесь, закрепитесь с помощью элемента земля. Если возбуждены, соединитесь с безмятежностью воды, и т. д.


РАБОТА С ЭЛЕМЕНТАМИ


Практики, которые я здесь даю, происходят из древней традиции Бон и их можно найти в текстах, которым уже сотни лет, например в Материнской Тантре. Все это духовные практики. Это не медицинские практики, которые имеют дело с материальным телом и болезнетворными началами; это не психологические практики, в которых подразумевается использование наших эмоциональных привычек; это не когнитивные практики, задача которых --- заставить ум участвовать в исцелении. Хотя духовные практики способствуют физическому здоровью, эмоциональной устойчивости и ясности познавательного процесса, самое важное, что они используют священные энергии бытия. Благодаря им практик устанавливает связь со священным и благословенным. Чтобы на этом уровне практики были действенными, тот, кто их применяет, должен понимать, что имеет дело с предметом живым и божественным.
Понимание того, что элементы --- это обитель бесчисленных живых существ, в числе которых богини элементов и могущественные полубожественные существа, --- обязательная составляющая шаманских практик. Наше благополучие увеличивается, когда мы приучаемся ценить внутреннюю жизнь самих себя и природы.
В Тантре используется принцип взаимного отражения макрокосма и микрокосма. С точки зрения приведенных в книге тантрийских практик, это означает, что энергии тела, которыми мы управляем, представляют собой те же самые священные энергии, из которых возникает все мироздание. Относиться к ним как к «своей» энергии огня или к «своей» энергии воды, --- значит упустить важную цель этих практик: связать себя со священным и благодаря этой связи стать священным самому. Подход к практикам с точки зрения психологии превращает элементы просто в умозрительные абстракции, используемые для воздействия на нашу психику и тело, а не для того, чтобы растворить свое ограниченное «я» в священной сущности всего, что есть.
Хотя у практики есть три уровня, в которых используются разные измерения переживания, в нашей жизни они обычно переплетаются. Некоторые последователи Тантры выполняют шаманские ритуалы и практики Дзогчена, а изучающие Дзогчен практикуют Тантру и делают подношения охранителям. Тому, кто выполняет низшие практики, принять высшие практики труднее, но для тех, кто практикует высшие практики, выполнить низшие не составит никакого труда. Так или иначе, для целей обучения эти уровни полезно разделять, чтобы понять разницу и не путаться в воззрениях, методах и целях каждого из уровней практики.
На всех уровнях используют символы и понятия, связанные с энергией элементов, потому что символы отражают нашу связь с энергетическими процессами. Представьте, что в сновидении вас укусило какое-то ядовитое животное. Символически это может иметь множество значений, и человек, который увидел этот сон, лучше всех сможет уяснить его смысл. Но в целом, такой сон чаще всего говорит о какой-то внешней угрозе или наличии чего-то вредоносного, ядовитого в вас самих. Тот, кто практикует шаманизм, может выполнить ритуал, призывающий духов, которые выпустили в сновидца яд, а потом сделать этим духам подношение или использовать подчиняющий их ритуал, чтобы устранить яд. Практик Тантры тоже может использовать ритуал, но, кроме того, он способен воздействовать непосредственно на энергии тела йогическими практиками праны и каналов или же обратиться к йидаму, выполнив практику этого божества. Или же практик Тантры, понимая иллюзорность всех явлений, не будет обеспокоен этим сном. Совершенный практик Дзогчена, пребывая в недвойственном ригпа, не придаст никакого значения смыслу такого сна. Он уже не занимается толкованием переживания. Но большинство тех, кто практикует Дзогчен, не так устойчиво пребывают в природе ума, а потому им тоже нужно иметь дело с относительными обстоятельствами и их последствиями. В таких случаях обычно прибегают или к шаманским, или к тан-трийским практикам.


ВЫБОР УРОВНЯ ПРАКТИКИ


Насколько сильны духовные практики, практики медитации, зависит скорее от того, кто их выполняет, нежели от формы практики. От них будет мало толка, если выполнять их без правильного понимания того, что нужно делать и чего предполагается достичь. Практик может предаваться фантазиям по поводу своего духовного продвижения, но истинного духовного роста может и не быть. Например, если мы ощущаем слабость, расстройство энергии, подавленность или крепко держимся за свое непостоянное «я», то легко можем стать жертвой и вредоносных внешних воздействий, и внутреннего смятения. В этой ситуации бесполезно обманывать себя, полагая, что выполняешь такую глубокую практику, как Дзогчен. Если мы заявляем, что выполняем практику высокого уровня, однако никаких ее результатов у нас нет, то мы лишь пытаемся обмануть самих себя. Для каждого человека наивысшей практикой будет та, которая наиболее действенна, как бы ее ни называли.
На самом деле никто не может вам сказать, какую практику вам нужно выполнять в тот или иной период. Необходимо понимать практики --- понимать, каким образом они должны работать и при каких обстоятельствах, --- тогда можно быть предельно честным перед самим собой в оценке своих настоящих способностей. Будьте прямодушны с самим собой. Не принимайте желаемое за действительное. Найдите правильного учителя. Учитесь. А потом примите решение. Важно не то, какая практика лучше в отвлеченном смысле, а то, какая практика нужна именно вам. Если вы лукавите перед самим собой или применяете практики без разбора, то можете потратить много лет и даже целую жизнь, выполняя практики почти или совсем без успеха.
На Западе все жаждут «высших» практик, и это желание указывает на непонимание пути. Все хотят побыстрее пройти базовые практики (нгондро). Но великие учителя выполняли такие практики всю жизнь. Они продолжали размышлять о непостоянстве, развивали в себе сострадание, выполняли очистительные практики, делали подношения и гуру-йогу. Нгондро --- не ступень, которую нужно пройти. Самые совершенные йогины и учителя выполняли эти практики и развивали нужные качества на протяжении всего пути вплоть до высших уровней просветления, потому что их выполнение всегда приносит пользу.
Основа бытия каждого существа --- пустое ригпа. Возможно, это звучит не слишком привлекательно. Обычно пустота считается чем-то нежелательным: «пустая жизнь» или «пустое чувство», или «пустая голова», «пустое сердце» --- все это отрицательные понятия. И мы всегда, с безначальных времен, заполняли эту пустоту. Мы создали личности существ, вещи и легенды, но, поскольку мы заблуждаемся относительно их истинной сущности, они никогда нас полностью не удовлетворяют.
Шаманская практика наводит порядок во всем том, что заполняет пространство, приучая нас контролировать то, что возникает и что может на нас повлиять, а также учит находить поддержку в окружающем мире. Шамана не слишком заботит абстрактная философия. Вместо этого он учится тому, как установить связь с теми или иными силами, как ими управлять и как от них защититься.
Практика Сутры основана на отречении, на чувстве усталости почти от всего, что накопилось в пространстве. Последователи Сутры стараются отбросить все отрицательное, избавиться от эгоизма, который приносит им так много страданий. Они стараются покончить с алчностью, гневом и неведением, которые так долго доставляли им несчастья, и не расставаться только с любовью, состраданием, верой, беспристрастностью, умиротворенностью и мудростью.
Практик Тантры ничего не отбрасывает. Напротив, он принимает все, что его окружает, и превращает в красоту, в священные убранства, украшающие пустое пространство. Обычных заблуждающихся существ он преображает в будд. Звуки --- в священные мантры. Ощущения --- в блаженство. Практик меняет свое мелкое, ограниченное, испуганное, несчастное, тревожное «я» на просторное, безграничное, устойчивое, радостное, умиротворенное.
Практик Великого Совершенства живет в чистом пустом пространстве и хорошо его понимает. Он освобождается от всего, даже от чувства своего «я», и все растворяется в безграничной основе, кунжи, из которой все явления возникают как чистый свет и чистое переживание. Все пусто, и пустота достаточна. Она всеобъемлюща и светоносна.
Так какую же практику выполнять? Ту, которая кажется подходящей в данный момент. Ту, с которой вы связаны, которую понимаете, выполняете, применяете. Если вам не справиться со всем с помощью одной практики, то используйте другие. Поупражняйтесь с практиками, приведенными в этой книге, пока не узнаете, как их применять и как они на вас воздействуют, пока не поймете, что чем дольше вы работаете с той или иной практикой, тем более глубокими становятся ее результаты. Выясните, что именно происходит и что вам требуется. Духовный путь --- не пассивное путешествие: вы не просто следуете тому, о чем кто-то рассказывает. Вам нужно исследовать, изучать, экспериментировать. Необходимо посвятить себя, свое время, свою жизнь пути. Тогда вы обнаружите, что путь сам открывается вам. Вы можете ему следовать, но, следуя, его нужно еще и открывать.


Глава, вторая


ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ В ШАМАНИЗМЕ


На Западе много говорят о шаманизме, но, как я уже упоминал, в тибетском языке такого термина нет. В Боне говорится о «колесницах причины», первых четырех из девяти уровней учений Бона согласно традиции Южного сокровища. Эти четыре собрания учений и практик называются так: Чашен (Путь шена предсказаний), Нангшен (Путь шена зримого мира), Трулшен (Путь шена магической иллюзии) и Сишен (Путь шена бытия).
Чашен, первый путь, учит практикам диагностики болезней, исцеления, гадания, предсказательной астрологии и астрологической диагностике. Второй путь, Нангшен, включает в себя учения и практики, связанные с очистительными ритуалами, ритуалами призывания энергии и увеличения процветания и благополучия, ритуалами для подавления или освобождения вредоносных сил и для призывания божеств и подношения им, а также ритуалами для освобождения тех, на кого нападают демоны, или тех, кто ими одержим. Те, кто практикует третий путь, Трулшен, удаляются в безлюдные места и выполняют практики покорения обитающих там демонов и духов. Побежденных духов связывают обетами, чтобы защитить духовные учения и тех, кто их практикует. Сишен, четвертый путь, имеет дело с духами живых и мертвых. Что касается живых, ритуалы исполняются с целью восстановления утраченной или поврежденной жизненной силы, или качеств души, о чем будет подробнее рассказано ниже. Что касается мертвых, то ритуалы исполняют, чтобы освободить их от недобрых воздействий, поддержать их и направить во время переживаний бардо --- промежутка между этой жизнью и следующей.
Я использую слово «шаманские» для обозначения практик, нацеленных на то, чтобы привести к согласию человека и окружающий его мир при помощи нематериальных существ и священных энергий, лежащих в основе природы. Обычно шаманизм имеет дело с силами и существами, которые для практикующего выступают как внешние. Последователи шаманизма работают с грубыми природными элементами и их энергией, а также с духами, божествами, богинями-целительницами, духами предков и другими нематериальными существами.
Шаманские колесницы нацелены не столько на просветление, сколько на устранение жизненных препятствий, усиление благих качеств и уменьшение страдания благодаря взаимодействию с внешними силами. Эти колесницы называют колесницами причины, потому что они создают причину и основание, позволяющие перейти к «колесницам плода» --- Сутре, Тантре и Дзогчену.
В западных странах иногда существует разделение между теми, кто интересуется шаманизмом, и теми, кто интересуется Великим Совершенством и другими недвой-ствеными учениями. На то могут быть разные причины. Некоторые люди могут ощущать нематериальные силы и нематериальных существ и от природы чувствуют сродство с учениями, которые обращаются к знакомым им переживаниям. И наоборот, другие западные люди, воспитанные на материализме светской культуры Запада, считают подобные учения всего лишь суеверием, чем-то таким, через что им нужно пройти, чтобы добраться до высших учений, которые им интересны.
Однако шаманские практики могут помочь тем, кто практикует Тантру и Дзогчен, устранить или исцелить причины многих страданий, а также устранить или преодолеть препятствия для духовной практики. Например, я знаю одного весьма ученого монаха, который почти полностью посвятил себя философии и теоретическим исследованиям. Однако, заболев, он пошел на кухню и сделал подношение для тех духов, которые, по его мнению, были виновниками его болезни. Для тибетской культуры это естественно: для нас нет никакого противоречия между философией, духовностью и шаманизмом, причем шаманские практики включаются в другие уровни учений. Я считаю, что такое смешение шаманизма с высшими воззрениями Сутры, Тантры и Дзогчена, возможно, свойственно только тибетской культуре.
В Боне тот, кто практикует шаманизм, использует главным образом внешние символы и символические ритуальные действия. Символ соединяет сосредоточенный ум практика с аспектом переживания, который этот символ представляет, --- неважно, сила это или существо. Например, когда духам или божествам делают подношение пищи, это обычно происходит вне помещения. В конце концов его съедают птицы, насекомые или другие животные. Это не противоречит принципу подношения. На энергетическом уровне символы и символические действия уже установили связь: с одной стороны человек что-то поднес, а с другой стороны дух что-то получил. С помощью символов можно управлять энергией, а силы и существа, которым предназначалось подношение, могут быть известны практику благодаря способности их воспринимать.
Если возникает болезнь или начинают преобладать вредные эмоции, тот, кто практикует шаманизм, может выполнить ритуал, который включает в себя работу с духами, предположительно, наславшими болезнь, или сумеет повлиять на ее течение. Возможно, понадобятся травы, особенно связанные с энергиями элементов: их принимают внутрь, настаивают, как чай, или сжигают, чтобы получить дым, который нужно вдыхать. Методы шаманизма позволяют извлекать энергии из их грубых проявлений: получать энергию земли от духа горы или земли, а энергию огня непосредственно из источников тепла или от духов огня. Шаманы-целители применяют множество таких методов, чтобы помогать тем, кто страдает телесными, эмоциональными или душевными недомоганиями и болезнями.
Поскольку все взаимосвязано, человек может толковать знаки и предзнаменования. Знамения имеют смысл не потому, что были ниспосланы человеку свыше, но потому, что каждое явление в этом мире влияет на все остальные. Поэтому для того, кто обладает достаточной чувствительностью, мир становится книгой, в которой можно прочитать любые толкования. Можно делать предсказания и по сновидениям, и по картам, и по бросаемым камням, форме облаков, звукам воды, состоянию погоды и поведению животных. Духи обращаются к нам посредством знаков и символов, встречающихся в повседневной жизни. Для сознания шамана не бывает никаких случайных совпадений; все имеет смысл, и опытный практик может извлечь конкретный смысл из бесконечно сложных взаимосвязей, соединяющих все вещи и всех существ.
Внимание к знакам и предзнаменованиям присуще любой культуре. Однако, когда утрачена связь с изначальным смыслом, использование знаков часто превращается просто в суеверие. Например, в Соединенных Штатах считается неблагоприятным, если дорогу перебежит черная кошка. Хотя над такими вещами обычно подшучивают, многие все-таки ощущают тревогу, например, проходя под наклонной лестницей. В других культурах считается плохим знаком, если змея переползет дорогу, спускаясь вниз, или если утром ухает сова. Вероятно, у большинства народов считается, что сон, в котором солнце падает на землю и становится темно --- не к добру, а сны о восходе солнца или распустившихся цветах благоприятны.
В тибетской культуре для случая, когда человек сталкивается с неблагоприятным знаком, есть противоядия, которые предназначены для защиты находящихся под угрозой благих качеств или для их возврата, если они были утрачены. Например, увидев неблагоприятный знак, человек может представить свою правую и левую ладони как солнечный и лунный диски. Представляя м, тленно солнечную и лунную энергии, он старается почувствовать их в своем теле, а затем хлопает в ладоши. При этом нужно произнести что-нибудь вроде: «Так будет с тем, что угрожало мне во сне!» или «Уничтожаю злые силы, проявившиеся в знаках!» --- и хлопнуть в ладоши. Громкий хлопок означает отбрасывание от себя всех вредоносных сил.
Мне кажется, здесь есть сходство с тем, что делают католики, осеняя крестным знамением что-либо пугающее или дурное. В других культурах есть свои символы и действия. Даже люди, считающие все подобные вещи беспочвенными предрассудками, что-то чувствуют, когда встречаются с какими-то знаками или целым рядом неблагоприятных картин или событий. Это неприятное чувство, когда кажется, что все идет не так или давит какая-то враждебная сила. Материалисты могут приписать такой дискомфорт плохому обеду или принять его за первые признаки болезни --- объяснить его приемлемым для себя способом. Но это никак не поможет откликнуться на ситуацию. Шаманские же практики предоставляют средства, которые могут энергетически уравновесить обстановку и восстановить согласие во взаимоотношениях человека и окружающего мира.


ЛА, ЙИД И СЕМ


В шаманских колесницах есть различные способы заботиться о здоровье и благополучии, и все они основаны на понимании элементов. Как я уже говорил, чем больше уравновешены элементы, тем здоровье крепче, а чем меньше они уравновешены, тем здоровье слабее. Это верно на любом уровне: физическом, эмоциональном, психологическом, энергетическом и духовном. В некоторых текстах об этом говорится с точки зрения ла (bla), йид (уid) и сем (sems). Точного перевода этих терминов нет. Кроме того, в зависимости от уровня учения они могут иметь разный смысл. Например, в текстах Дзогчена термин сем, или ум, объединяет в себе то, что в колесницах причины подразделяется на сем и йид. Учтите, что здесь речь идет о шаманских колесницах и в другом контексте эти термины объясняются по-другому.
Ла обычно переводят как «душа», но, если быть точным, ла --- это самая суть того, кем мы являемся на самом деле. На самом глубоком уровне --- это равновесие пяти чистых светов, чистых энергий элементов. На уровне обычной жизни --- это способность воспринимать качества пяти элементов: прочность, безмятежность, вдохновение, гибкость и способность вмещать.
Ла связано с кармическими следами, которые делают нас именно людьми, а не кем-то иным, например черепахой или божеством. Наше ла --- это ла человека. Ла тигра --- это ла тифа. Ла определяет, каким существом нам быть, а также в большой степени обусловливает наши личные качества и способности.
Ла лежит в основе нашей жизнеспособности, нашей внутренней силы. Ла можно повредить или усилить, похитить или вернуть. Если нас унижают, оно слабеет. Если мы преуспеваем в том, что для нас важно, оно усиливается. Если мы действуем честно, оно крепнет. Если мы обманываем самих себя, оно теряет силы.
Я часто перевожу ла как «основное человеческое достояние», потому что ла --- это основа нашей способности обладать положительными качествами. Мы рождаемся со способностью доверять своей матери, развивать любовь и привязанность, быть добрыми и т. д. Основное человеческое достояние можно развить с помощью нравственных, духовных и религиозных традиций и наставлений, но, тем не менее, оно является врожденным. Если ла развивать, оно становится сильнее, а при необходимости его можно исцелять.
Мы постоянно сталкиваемся с обстоятельствами и событиями, которые причиняют ла ущерб: семейные трудности, политический гнет, болезни, несчастные случаи. Нематериальные существа тоже могут воздействовать на нас. Но, каким бы ни был источник расстройства ла, если у вас недостает силы исправить этот ущерб, основное достояние человека может пострадать. Могут быть ограничены способности доверять, любить, отдавать и получать. Так ущерб ла проявляется с точки зрения психологии. Кроме того, он может проявляться физически и энергетически. Могут быть утрачены положительные аспекты качеств элементов.


В тибетской астрологии говорится, что ла --- мать жизненной силы; если ла повреждено, жизненная сила ослаблена. Упадок ла может происходить постепенно или внезапно. Например, после несчастного случая может присутствовать длительный упадок: непрестанный страх, перемены к худшему в будущем и т. д. Мы называем такое нарушение, повреждение основного человеческого достояния «потерей души».
В то время как ла определяет качества и способности человека, йид --- это процесс восприятия, зависящий от ла. Ла --- это способность чувствовать радость или печаль, доверие или недоверие. Йид представляет собой отражающий аспект ума, в котором способности и качества, содержащиеся в ла, проявляются в переживании.
Сем --- это активный, познающий ум. У него есть способность понимать, оценивать, знать и решать. Насколько хорошо это ему удается, зависит от ла и йид.
Состояние ла проявляется как способности и качества ума человека. Если ла уравновешено, точно так же уравновешены и здравы образы и мысли, проявляющиеся в уме. Если ла расстроено, мысли и образы соответственно будут дурными и вредными.
Ла, йид и сем нераздельны. В шаманской практике их следует рассматривать вместе, потому что благополучие одного зависит от благополучия всех трех, которое, в свою очередь, зависит от равновесия элементов.


ЛА, СОГ И ЦЕ


В колесницах причины для описания здоровья человека используется и другая триада терминов: ла, сог (srog), и це (tshe). Ла я уже объяснял как кармическое вместилище основных человеческих качеств. Це (или продолжительность жизни) --- это потенциальная длительность нашей жизни. Сог, жизненная сила, --- это жизнеспособность, которая тесно связана с исконной осознанностью, ригпа. Как и ригпа, жизненная сила безгранична и без-личностна. Но, в отличие от ригпа, жизненную силу можно утратить или накопить. Когда мы ощущаем отвращение к воспринимаемому, наша жизненная сила уменьшается. Когда, даже в наихудшей ситуации, мы видим красоту, жизненная сила увеличивается. Красота относительного может что-то нам открыть и вдохновить разум, но, если лицезреть красоту чистоты бытия, это питает жизненную силу на более глубоком уровне.
Искренняя молитва, чистое выражение чувств, увеличивает жизненную силу. Чувственное восприятие красочности и великолепия природы, способность к живому ощущению укрепляют жизненную силу. Если вы не чувствуете радости жизни, породите ее с помощью ума: «Это хорошая гостиница, красивое дерево, замечательный человек» и т. д. Жизненную силу можно вернуть из любого измерения, если быть открытым, восприимчивым и благодарным. Люди, у которых есть возлюбленные или хотя бы любимые домашние животные, живут дольше и выздоравливают быстрее, чем люди одинокие. Когда есть любовь, есть взаимная связь и благодарность. Благодаря связи увеличивается энергия элемента земля и укрепляется жизненная сила.
Поскольку связь с природой --- первозданными элементами и красотой естественного мира --- очень важна, полезно сделать ее практикой внимательного отношения к земле, воздуху, небу, теплу и воде. Благотворные контакты с духами, связанными с элементами, тоже могут укреплять жизненную силу.


ПРАКТИКИ


Колесница шаманизма содержит большое количество практик, в числе которых медитации, визуализации, мантры и молитвы. Есть многочисленные ритуалы выкупа, возвращения души, укрепления жизненной силы, долгой жизни, исцеления, очищения, призывания и защиты. Некоторые практики очень просты, а другие очень сложны. Здесь я остановлюсь только на двух практиках. Первая заключается в использовании природных элементов для исцеления и получения помощи. Вторая практика --- призывание пяти богинь элементов, чтобы те помогли нам возвратить утраченные или ослабленные энергии. По-тибетски это называется «возвращение сущностей элементов» ('byung ba'i bcud 'dus). Кроме того, я добавил описание того, как делают подношение.


РАБОТА С ЭЛЕМЕНТАМИ ПРИРОДЫ


Работа с первозданными элементами природы --- это практика соединения с внешними элементами и вбирания в себя их качеств. В конечном счете это приводит к соединению с сущностью элементов, которая в шаманизме считается частью души. На этом уровне соединение означает исцеление. Усвоение энергий элементов помогает нам развивать положительные качества и устранять отрицательные.
Когда мы попадаем в места с нетронутой природой: пустыни, горы, джунгли, бескрайние степи, --- нас охватывают глубокие чувства. Нас трогает не только материальная красота, которую мы видим глазами: мы откликаемся на нее всем телом. Эти глубокие отклики часто бывают бессознательными, но благодаря практике мы можем научиться внутренне использовать энергии природных элементов для исцеления и духовного возрождения. Даже если мы не находимся в девственной природе, мы всегда можем соприкасаться с элементами. Поэтому практики, о которых идет речь, можно применять всегда.
Когда, принимая теплую ванну или душ, мы расслабляемся и ощущаем приятность воды, мы можем перенести это приятное ощущение внутрь и прочувствовать его во всем теле. Можно представить, как качества элемента входят внутрь с нашим дыханием. Тогда мы сможем ощутить его в более тонких измерениях нашего восприятия, например, в центральном канале или в сердечном центре. Можно распространить приятное ощущение воды по всему телу и окружающему пространству, а затем перенести его на всех существ и другие места. Вбирание благотворных качеств и последующее их распространение на всех существ --- это практика, обычная для Тантры.
Этот принцип постоянно используется в практике с элементами. Можно упражняться с повседневными ощущениями: например, с теплотой солнца. Ощущая кожей солнечное тепло, расслабьтесь и вберите его в свои самые глубокие уголки. Используйте воображение. Почувствуйте ток тепла в каналах тела и в центральном канале. Затем ощутите, как оно собирается в середине центрального канала, в области сердца. Погрузите его еще глубже, в свою душу. Растворитесь в ощущении тепла в теле, каналах, чакрах, в центральном канале, в сердце и душе. Пусть солнечный свет будет внешним фактором, пробуждающим целебные качества элемента огонь, который всегда с вами. Самый сущностный уровень энергии солнца --- это самый тонкий уровень огня, и, по мере продвижения в практике, вы можете использовать воображение и визуализацию, чтобы направить эту энергию в самые глубинные измерения своего существа.
В конечном счете мы можем слиться с элементами. Мы соединяем внешнее качество с внутренним качеством, а затем устраняем различия между ними. Когда мы обретаем совершенство в практиках, которые объединяют внешнее и внутреннее, внешнее достижение становится внутренним достижением. В противном случае внешнее достижение так и останется внешним и будет уходом от самого себя.
Чтобы выполнять описанные ниже практики, полезно отправиться в такое место, где природные элементы сильны. Хорошо практиковать, когда вы живете на морском берегу, прогуливаетесь по горам, когда сидите на солнце или у огня, стоите на вершине горы, ощущаете веяние ветра --- или всякий раз, когда вы ощущаете присутствие одного или нескольких элементов. Направляя внимание на сильные проявления элементов в природе, вы способствуете развитию этих элементов внутри себя.
Есть общепринятые признаки успешности такой практики, как и всех практик элементов, но самый важный знак --- это появление в жизни перемен к лучшему. То, что внутри было слабым, становится сильнее, а отрицательные качества, которые прежде преобладали в восприятии, начинают уменьшаться. Наблюдайте эти перемены, чтобы оценить степень объединения вашей повседневной жизни с практиками.
Практика наиболее действенна, когда в ней гармонично сочетаются время, намерение, форма элемента, мантра, священные образы и воображение. Постарайтесь оставаться сосредоточенными на переживании практики, сохраняя свежую и ясную внимательность. Продолжительность занятия может быть любой, но, чтобы получить более сильное переживание, старайтесь, чтобы она составляла не менее получаса --- сорока пяти минут. Можно выполнять практику в одиночку или с кем-то другим. Перед началом любой практики, в том числе и этой, полезно очистить и открыть каналы тела с помощью практики девяти очистительных дыханий.


ДЕВЯТЬ ОЧИСТИТЕЛЬНЫХ ДЫХАНИЙ
Девять очистительных дыханий --- это краткая практика, предназначенная для раскрытия и очищения каналов и расслабления тела и ума. Ее полезно выполнять перед любой практикой медитации, а также утром, сразу после пробуждения, и вечером перед сном.

Скачать книгу: Исцеление формой, энергией и светом [1.19 МБ]