Бесплатная,  библиотека и галерея непознанного.Пирамида

Бесплатная, библиотека и галерея непознанного!
Добавить в избранное

А если мы говорим, что это не одно и то же, а две разные вещи, что они отделены, и поскольку места и расстояния в духовном мире нет, то что же их отделяет одно от другого? Ведь должно быть какое-то различие между ними? Чем они не равны друг другу?
 
 
4. ДУХОВНОЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ В СИЛУ ОТЛИЧИЯ СВОЙСТВ,
КАК МАТЕРИАЛЬНОЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ
ФИЗИЧЕСКОЙ РАЗДЕЛЯЮЩЕЙ СИЛОЙ
 
Духовное отделяется от своей предыдущей формы, или из одного духовного объекта выделяется его какая-то часть - вследствие различия в свойствах, как в материальном мире один предмет разделяется на две части топором, где топор - это нечто постороннее, разделяющее одно - на две части. Т.е. присутствует, очевидно, в духовном нечто постороннее, что может отделить от Творца часть, как топор отделяет часть от материального тела.
Но эти части, несмотря на то, что они не находятся в Творце, обладают Его свойствами, подобны Ему, как камень и скала. В Каббале говорится, что единственное, что создал Творец, - это душа Адама, которая затем разделилась на 600 000 частей. Так, наверное, существует 600 000 отличий в чем-то между этими частями, каждая из которых остается частью Творца?
Душа - это духовный парцуф, кли, сосуд, обладающий экраном - силой противодействия своему эгоизму, позволяющей принимать свет Творца. Сам сосуд является эгоистическим желанием. Вследствие влияния света на него он приобретает силу получать свет ради Творца, а не ради себя. Эта сила называется экраном.
С помощью экрана парцуф получает внутрь себя свет от Творца. Этот свет называется душой парцуфа. И конечно же этот свет и общий свет, исходящий от Творца, - это одно и то же, а различие между ними в том, что свет, полученный внутрь парцуфа, - часть от общего света. И все же есть отличие одной части света от другой и от общего света в парцуфим, в которые эти порции света, эти души, облачаются.
Именно определенное свойство каждого парцуфа позволяет ему как бы выделить из простого света определенное свойство, как из электрического провода каждый потребитель выделяет определенное действие в зависимости от своих качеств. Поэтому только экран, восседающий над той или иной величиной эгоистического желания, определяет подобие Творцу в душе ощущающего. Только экран делит общий свет Творца на части, каждую из которых получает подобающее ей кли.
 
 
5. КАК ПРЕДСТАВИТЬ ОТЛИЧИЕ СВОЙСТВ ТВОРЕНИЯ ОТ СОСТОЯНИЯ В МИРЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ?
 
Нам известен только один закон в духовном мире - ЗАКОН АБСОЛЮТНОГО АЛЬТРУИЗМА. И только один закон а нашем мире-ЗАКОН АБСОЛЮТНОГО ЭГОИЗМА. Поскольку нет ничего в творении, кроме Творца и творения-человека, то все измерения наших состояний мы можем производить только относительно единственного эталона - Творца. Поскольку человек постоянно меняет свои состояния. Поэтому в нашем начальном состоянии мы находимся на абсолютно противоположном конце духовной шкалы, полярно удалены от Творца своими эгоистическими желаниями получать наслаждения только ради себя.
Поэтому наш прежний вопрос: как же душа может оставаться частью Творца и в тоже время чем-то все же отделена от Него-имеет простой ответ: душа отделяется тем, что она помещается в кли, сосуд, желание насладиться, эгоизм. И в меру своего отличия от свойства Творца - абсолютного альтруизма - творение ближе к Творцу или дальше от Него. И кроме того, в мире больше ничего нет.
Но если существуют только две вещи - Творец и творение, и это творение - эгоизм, как мы можем говорить: "Существует человек, внутри которого есть душа - часть Творца, т.е. Он сам". Это Творец, существующий в человеке? Его частица - свет, такой же по свойствам, как и Сам Творец?
Как это может быть? Ведь Он существует в человеке, а значит, отделен от Творца? Если он отделен от Творца, как же он, свет, может быть Его частью? Часть ведь означает подобие целому. По свойствам. Значит, есть в человеке часть Творца, т.е. свойства Творца? Ведь кроме свойств, желаний, нет ничего иного в духовном. Но в духовном мы отделяем части от целого тем, что меняем свойства.
Значит, часть , которая отделяется, должна иметь другие свойства? Значит, она уже не может называться частью Творца. Она уже должна получить какое-то другое название. А Бааль Сулам раньше нам говорил, что отличие души от Творца всего лишь в том, что душа - часть, а Творец - целое. Т.е. душа не меняет свои свойства, а только отделяется как часть.
Как же может это быть в духовном? Ведь это противоречит правилу, что в духовном, ввиду отсутствия тел, отличие духовных объектов заключается только в различии их свойств, как и в нашем мире, впрочем, если мы поглубже всмотримся в окружающее нас. Чем же отделяется часть от Творца?
Как только Творец решил создать творение (под творением подразумевается только человек, а все остальное - это вспомогательные ступени духовного постижения, существующие только в нас, для достижения человеком его цели), все Им задуманное тут же появилось в своем окончательном виде.
Это потому, что в духовном нет никакого движения, времени, деяния, ничего, кроме желания. Поэтому с рождением такого желания в Творце: создать человека для того, чтобы насладить его абсолютным наслаждением, немедленно это желание стало окончательным состоянием.
В таком состоянии и ощущает нас Творец. В таком состоянии и находимся мы все, но не ощущаем это. И это только потому, что наши ощущения еще не исправлены. Но как только мы их исправим, почувствуем истинное наше состояние. А пока нам мешает это ощущать наш эгоизм, набрасывающий на все наши органы ощущений пелену.
Состояние, в каком ощущает нас Творец, которое ощущают исправленные души, называется миром бесконечности. Противоположное ему состояние - это наше настоящее ощущение, называемое "наш мир", или "этот мир". Т.е. мир - это не материальное пространство, а совокупность ощущений человека.
А поскольку таких комплексов ощущений может быть множество, то каждое из таких ощущений называется миром. Итак, желание Творца, весь Его план от начала и до конца, со всеми промежуточными и конечными состояниями, все это в полнейшем и совершеннейшем виде уже существует.
И это законченное состояние называется миром бесконечности, "ЭЙН-СОФ", что означает "нет конца", нет конца тому наслаждению, которое получает творение от Творца. Почему оно называется Бесконечностью? По замыслу Творца. Он хотел дать бесконечное наслаждение, поэтому появилось состояние, где души наполнены тем наслаждением, которое Творец решил им дать.
Желание Творца создать души, дабы насладить их, называется 1-м состоянием Состояние, которого души немедленно достигли по одному только желанию Творца, называется состоянием 3. Но поскольку сами души еще этого не ощущают, то они находятся в промежуточном состоянии - 2, на пути к тому, чтобы ощутить свое истинное состояние. А ощутить его возможно, только очистив себя, вернее свои чувства, от эгоизма.
Потому что только это отличает их от Творца. А аннулировав эгоизм, души станут такими же, как Он, и потому ощутят себя также в совершенном, истинном своем состоянии. И тогда обнаружат, что до этого были, как во сне, ибо сказано: "Когда вернет нас Творец в Сион, мы (увидим что) были, как во сне".
Постепенное приближение человека от самой удаленной точки, нашего мира, к 3-му состоянию называется подъемом по духовной лестнице, именуемой лестницей Яакова, которую он видел, как сказано в Торе, во сне. Отдаление человека от Себя Творец произвел последовательным нисхождением, ухудшением духовных свойств, от Себя до противоположных Себе.
Это последовательное нисхождение духовных ступеней называется созданием, развитием миров сверху вниз, от Творца (абсолютный альтруизм) до нашего мира (абсолютный эгоизм). "Спускаются"-имеется в виду постепенное огрубление своих желаний. И вплоть до состояния, называемого "концом нисхождения", последней духовной ступенью - малхут мира АСИЯ, ниже которой находится только наш, уже не духовный, а материальный мир, где и существуем мы в полном отрыве от духовности, от альтруизма.
Отличие нашего мира-состояния от предыдущих - в том, что в этом состоянии, или на этой ступени, совершенно не ощущается Творец, на этой ступени рождаются из духовных объектов материальные, тела нашего мира (неживое, растительное, животное, включая человека), и их не наполняет свет Творца, как на предыдущих ступенях, но в них есть неосознаваемая самими существами только Его малая искра, дающая существование на этой ступени и называемая жизнью в этом мире. Поэтому все творение можно представить себе в виде нисхождения от Творца ступеней-миров, сверху вниз:
Творец Мир Бесконечности - состояния 1 и 3 Мир Адам Кадмон Мир Ацилут Мир Брия Мир Ецира Мир Асия Этот Мир
Сверху вниз Творец постепенно настолько огрубил свойство альтруизма, что создал совершенно ему противоположное - эгоизм, желание самонасладиться. Подъем человека последовательным исправлением своих свойств снизу вверх называется исправлением творения, состоянием 2.
Его мы обязаны пройти и достичь в своих ощущениях состояния 3, в котором уже находимся, но не ощущаем этого. Пройти этот путь обязаны все, но как его пройти - вот в чем вопрос: путем Торы - относительно быстро, сознательно приняв цель творения как цель своей жизни, или путем страданий, неосознанно, поневоле, вынуждающим болезненным развитием всего человечества под давлением законов природы.
Самого Творца мы не можем постичь. Из Него исходит свет - то свойство, которым Он решил создать нас и которое только мы и воспринимаем от Него. И по этому свойству-желанию создать и насладить нас мы судим о Нем, т.е. по Его действию. Но вопрос о том, кто Он сам, не имеет смысла, потому что ответа на него нет!
Поэтому нет Ему имени. Ведь имя мы можем дать только по тому свойству, которым можем охарактеризовать нечто. А те имена, которые каббалисты, ощущающие Творца, дают Ему, даются не самому Творцу, а Его свету, потому что постигают они не Творца, а свет, исходящий от Него.
И по действию этого света в творении, в душах, на различных духовных ступенях дают каббалисты имена этому свету: Добрый, Милосердный, Строгий и т.п. Поэтому там, где сказано обычно Творец, имеется в виду свет, который творит, рождает все, но ни в коем случае не сам Он. Любые наши слова - это звуки, выражающие нечто постигаемое, ощущаемое, осознаваемое нами. Не может быть слов, называющих совершенно не представляемое, то, что не может возникнуть ни в каком воображении.
Ибо мы сначала ощущаем, воображаем нечто, а затем даем имя, название нашему воображению или ощущению. И другой человек понимает меня, потому что я могу объяснить ему, что за ощущение это имя у меня вызывает, что это за объект, свойство, действие.
Поскольку все мы созданы с одинаковыми органами ощущения и воображения, то можно передать другому свои ощущения, мысли. Весь наш словарный запас построен на наших постижениях. А если мы чего-либо не ощущаем, значит, у нас нет для этого никаких слов. Те, кто ощущает Творца, называют Его или Грозным, или Страшным, или Милосердным - в зависимости от того, что ощущают.
Те же, кто не ощущает, могут только произносить по молитвеннику то, что там написано. Но это мертвые слова, за которыми не стоит никаких явных ощущений. Правда, фантазия человека работает настолько остро, что человек рисует себе картину духовного мира, Творца, наподобие того, что может себе представить на основании картин этого мира.
И хотя нет никакой связи, сходства между этими двумя картинами, но ему этого достаточно для полного удовлетворения своих религиозных ощущений и полного ощущения того, что он находится в каком-то контакте со Всевышним. Но в каждом поколении есть испытывающие острый недостаток в явном ощущении духовного, контакта с Творцом.
Такое ощущение стремления ввысь называется ощущением точки в сердце. Если человек остро ощущает такую потребность, он не находит себе покоя, он приходит к Каббале и с ее помощью достигает ощущений духовных миров. Что значит ощущение бесконечности? Как мы уже говорили, это не ощущение просто безграничности, а безграничности наслаждения: ровно столько, сколько желаешь - ощущаешь. Т.е. бесконечность - это наше субъективное ощущение бесконечности наслаждения, определенного, желаемого наслаждения, которому нет конца, ограничения ни свыше, от Творца, ни снизу, от нас.
Те, кто ощутил это состояние, наивысшее состояние получения от Творца всего, наибольшего, что Он хотел дать, назвали это ощущение "Бесконечность". Именно так чувствует человек своими духовными органами ощущения, потому так и называет. Если мы совершенно не ощущаем Его, то о Нем мы ничего не можем сказать. Только о Том, чьи воздействия на себе мы ощущаем. Не Его, а наше ощущение Его. Как, к примеру, я представляю себе кого-то, как я воспринимаю все его внешние и внутренние свойства, которые я ощущаю и оцениваю в своих органах ощущения.
Каким я его ощущаю, зависит от моих качеств и от посторонних причин, не имеющих к нему лично никакого отношения. А каков он на самом деле? Насколько мы не можем ни о чем судить объективно, настолько же мы не можем сказать ничего объективного о Творце. Потому что ощутить что-либо вне себя, не своими органами ощущений, ощутить объект таким, каков он есть - невозможно.
Ведь ощутить - уже предполагает наличие того, кто ощущает, со всеми его качествами и свойствами. Поэтому только Творец является одновременно и чувством, и ощущающим, тогда как в человеке эти два понятие разделены: я и то, что я ощущаю. В Каббале об этом говорится так: свет Творца находится в абсолютном покое, т.е. имеет только одну цель - создать и насладить создания.
А все имена, которыми создания Его называют - происходят от ощущения ими того света, что они в Нем своими чувствами раскрывают для себя. По тому, как Его ощущают - так и называют. И в этом отличие Творца от сотворенного Им: в сотворенном есть отличие между ощущением и ощущающим, понятием и понимающим.
Т.е. есть ощущающий и его связь с окружающим, которая называется ощущением внешнего. А просто нечто, существующее вне постигающего, - это только сам Творец. И потому Его невозможно постичь. Ведь человек постигает только ощущением, восприятием. И истинность человеческого восприятия может измеряться только относительно ощущающего так.
И мы сами видим, как меняются наши оценки и представления о мире, о своих качествах - а это меняется не мир, а наши органы ощущения и оценки, т.е. меняется не что, а как мы воспринимаем. Значит, есть разница между самим Творцом и тем, как я Его ощущаю. Ощущение Творца называется "свет", т.е. свет и Творецдля нас одно и то же. Но, в принципе, мы должны понимать, что свет - это субъективное ощущение Творца. И, воспринимая свет, мы можем давать ему всевозможные названия.
В соответствии с теми ощущениями, которые мы испытываем." Хасадим", "Хохма", "ГА"Р", "ВА"К" - эти понятия нам ни о чем не говорят, мы только слышим их. Но если мы взберемся на ту же ступеньку, где стояли те, кто дал эти названия свету, то сразу же поймем, о чем они говорят. Мы не просто будем говорить, например, "свет хохма в сфира хохма мира Ецира" - мы будем ощущать, что имеется в виду под тем названием, которое ощущал давший это название. В нашем мире если ты читаешь кулинарную книгу - этого еще не достаточно, чтобы наполниться тем, о чем в ней говорится.
Но если ты находишься в духовном мире, т.е. если у тебя есть экран на свои эгоистические желания, и ты читаешь книгу о "вкусной и здоровой пище", Каббалу, ты можешь тут же наполниться пищей-светом. Каббалисты, читая книгу, одновременно производят духовное действие: получение света в экран. Т.е. они мысль обращают в действие.
Поэтому каббалист может молиться по обычному молитвеннику, но он понимает, какие духовные действия заключены в словах "простого" молитвенника, написанного "человеческими" буквами. А есть молитвенники каббалистические, где прямо сказано, какие духовные действия надо произвести: сейчас нужно подняться туда-то, произвести такой-то "зивуг", потом спуститься туда-то, что-то присоединить.
Зная, что под этим подразумевается, можно одновременно выполнить соответствующее действие. Каббалист может читать написанное гематриями, буквами со всеми их обозначениями "таамим"," нэкудот" - и все это для него обозначение духовных действий. В книге "Каббала. Тайное еврейское учение" часть 3-я приводится пример о каббалистическом молитвеннике РАША"Ш.
В нем указано, что должен делать каббалист духовно. Для выполнения Заповеди наложения тфилин ты должен подняться до уровня парцуфа З"А мира Ацилут, достичь его большого состояния - тогда у тебя в кетэр парцуфа З"А будет свет, который называется "тфилин". Это произойдет в твоем духовном парцуфе. И это называется в Каббале "надеть тфилин".
Физическое тело человека выполняет физически Заповедь тфилин, а если у человека появилось духовное тело, то он им выполняет духовно Заповедь тфилин. Духовное тело человека рождается с появлением экрана на его эгоизм. Величина экрана определяет величину духовного тела.
Поэтому духовное тело может находиться в различных состояниях, называемых наподобие физического тела: зародыш, малый, большой. Свет, наполняющий это исправленное желание, называется душой. Поэтому до появления духовного тела у человека нет души, а есть только животная душа, маленькая искра света, оживляющая его физиологическое тело.
Величина экрана, сила сопротивления эгоизму, определяет степень совпадения (по свойствам) с Творцом, величину наполнения светом, называемым нами Творцом. Значит, в этой мере ты совпадаешь с Творцом. По своим свойствам. Творец находится в тебе, как говорится в Торе: "Творец одевается в человека", Он светит своими свойствами в человеке, а потому человек ощущает наслаждение от ощущения Творца.
Творец входит в человека в меру подобия желаний человека желаниям Творца. Своими усилиями в исправлении своего эгоизма человек приблизил себя к Творцу, из противоположного состояния до слияния с Ним. Насколько человек подобен Творцу, настолько Творец заполняет его Собою. В месте от "пэ" до "табур" в твоем духовном "парцуфе" духовное "кли" и свет, которые наполняют его, это одно и тоже.
В этом месте они называются: "Ху вэ шмо эхад" - "Он и имя Его едины", потому что в этой мере человек сравнялся с Творцом и Творец, свет,как имя Его, каким ощущает Его человек. И такое состояние называется "Крият Шма" - "Слушай, Израиль, наш Творец ЕДИН" - когда человек ощущает, что есть во всем только Один Творец.
А конец всего исправления определяется как состояние, о котором сказано "И будет в тот день (в том состоянии, называемом день, потому что проявится полный свет) Творец и имя Его едины" - ибо все парцуфим, части парцуфа "Адам", постигнут полностью и только одно - полное совершенное бесконечное, т.е. безграничное ощущение Творца, в Его единственном свойстве - услаждать души. А постигнут это потому, что кли будет по свойствам полностью равно свету. Само внутреннее кли человека. Т.е. сам человек будет полностью подобен Творцу.
И этим достигает человек своего предназначения, потому что Творец поставил целью своего творения - создать человека, совершенно противоположного Себе, и дать возможность человеку из ничтожного, каким его сотворил Творец, создать себя подобным Творцу. Т.е. Творец как бы сотворил абсолютно несовершенное, а человек своими усилиями должен прийти к абсолютному совершенству. И хотя это совершенное состояние уже существует, и мы в нем уже существуем, мы не можем ощутить наше существование в нем.
И это нам надо исправить. Как и сказано: "Нет ничего нового под солнцем", "Питаться будешь старым", "Ничего не меняет Творец в действии творения" - произошло единственное действие, согласно мысли Творца был создан человек в своем окончательном состоянии бесконечного наслаждения. Теперь от человека зависит - ощутить это состояние. А весь прогресс цивилизации для того и существует, чтобы мы поняли, что все возможно: существование вне времени, вне пространства, двойные пространства, сложение пространств.
Как мы уже можем себе представить по фантастическим фильмам - одновременное существование и "там", и "здесь". Просто все зависит от наших ощущений: перенестись туда или быть здесь. В этом наша свобода выбора. Вопрос: включает ли в себя большая ступень, большее наслаждение, все, что есть на меньших? Очевидно, этим вопросом желают спросить, а включает ли конечное наше состояние все маленькие наслаждения.
Естественно, все, что есть на большей ступени, включает в себя все меньшее, потому что все, что есть ниже, проходит через более высокую ступень. Но это не значит, что на большей ступени есть все оттенки тех ощущений, которые находятся ниже. Чтобы выявить каждое наслаждение, оттенок какого-либо ощущения, необходимо совершить на него зивуг, принять именно его в себя, ощутить в себе. Иначе оно останется в потенциале, но не раскрытым.
Конец исправления потому и называется концом, что означает окончание выявления всех оттенков наслаждения, уготовленного для нас Творцом. Взрослый мужчина не может переживать то же при чтении романа, что и подросток. Он должен снова спуститься до подросткового уровня, но это уже невозможно, потому что он вырос - получил большие желания и не может удовлетвориться маленькими "ненастоящими" наслаждениями.
Но на каждой духовной ступени есть свой полный набор светов НАРАНХА"Й. И каждая ступень несет в себе оттенки всех остальных. Рав Барух дал такой пример: самой богатой едой у нас считается мясо особого сорта, приготовленное, скажем, каким-то необычным образом. Если у меня есть 5 возможностей насладиться (против 5 сфирот), то я не скажу официанту: "Принеси мне 5 порций мяса". Я скажу: "Принеси мне мясо, салат, суп, солененькое, хлеб".
Зачем мне все это надо? Разве сопоставим какой-то салат с мясом? В каждом объекте есть свой вкус. Одно дополняет другое. НАРАНХА"Й дает в итоге совершенство ощущения. Но нельзя испытать совершенство ощущения только при свете ЙЕХИДА. Ты должен чувствовать также и НЕФЭШ, РУАХ, НЭШАМА, ХАЯ. Только вместе они могут дать тебе совершенство ощущения.
Поэтому, хотя большая ступень и включает в себя все более низкие, маленькие, но ты не можешь, стоя на ней, испытать все нижележащие. Когда мама-Бина должна дать свет сыну-З"А, она делает зивуг-получение на просьбу-ма"н З"А, а затем передает этот свет ему. У самой Бины нет того, что просит З"А, потому что это только его желание, а не ее.
Выполняя все Заповеди, пройдя все 620 Заповедей (613 + 7 Заповедей народовм мира), 620 ступенек от нашего мира до конца исправления, человек получает в себя, в свой духовный парцуф весь свет, уготовленный ему Творцом, весь НАРАНХА"Й. Это то количество ступеней, которое должен преодолеть человек, чтобы слиться с Творцом. Т.е. человек должен выполнить каждую Заповедь в ее полном духовном значении. Создать экран, исправление на свой эгоизм, сделать зивуг, Заповедь, получить в себя свет ради Творца, называемый Тора.
И так на каждой ступени. А по достижении последней ступеньки человек получает весь свой НАРАНХА"Й, всю Тору. Та часть света, которая входит в духовный парцуф человека, называется Торой, или частью Творца. Нет ничего кроме желания насладиться, исправленного экраном, стремлением быть подобным Творцу, и света Творца.
Отсюда становится ясно, почему сказано, что Тора и Творец - это одно и то же. То, что происходит после достижения всего исправления, мы не изучаем. Наша задача его достичь. У нас нет слов, чтобы описать то, что ощущается в состоянии бесконечного наслаждения. Отчасти этим занимается "Тикунэй Зоар". Но это пока не может быть предметом наших бесед.
 
 
6. ДАНА НАМ РАБОТА КАК ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ, ПОТОМУ ЧТО ПОЛУЧАЮЩИЙ ПОДАЯНИЕ ИСПЫТЫВАЕТ СТЫД
 
Наверное, бросается в глаза несколько странная фраза: дана нам работа как вознаграждение. Ведь должно быть вроде бы наоборот: вознаграждение за работу. Но дело в том, что постигающий духовную природу, заменяющий свои свойства на свойства Творца, начинает воспринимать возможность давать, услаждать, что-либо делать ради Творца как великую милость, оказываемую Им.
И поэтому работа оборачивается вознаграждением. Как мы уже говорили ранее: ничего не меняется в мироздании, мы уже находимся в конечном своем состоянии, но только должны раскрыть глаза на окружающее. Так и с работой и вознаграждением: меняются понятия на обратные: то, что считалось усилием, становится радостной возможностью, то, что считалось наслаждением - ощущается как зло и мерзость.
Сказано мудрецами ("мудрец" - имеется в виду получающий свет мудрости, свет хохма, т.е. каббалист, поднявшийся до ступеней получения этого света) , что Творец создал все миры, высшие и низшие, только для Израиля (имеющего стремления стать подобным Творцу; Исраэль от слов яшар-прямо, Эль-Творец), выполняющего Тору и Заповеди (постигающего высший свет-Тору в себе, получающий Тору с помощью выполнения Заповедей, с помощью зивуг на экран).
Как же это сопоставить с тем, что сказано, будто замысел творения - в услаждении созданий? Если Творец желал насладить создания, то зачем Он создал этот мир, полный страданий, поместил нас в нем, где ни одного мгновения мы не в состоянии просуществовать, не прикладывая усилий выжить, не говоря уже о недостижимости непреходящего, полного, достойного Дающего наслаждения. На это отвечают мудрецы: чтобы создать возможность вознаграждения. Потому что получающий вознаграждение незаслуженно стыдится смотреть в глаза дающему.
Потому что при каждом незаслуженном получении он ощущает огромный стыд. И чтобы души могли избавиться от этого ощущения стыда, создал Творец все миры и наш мир, именно в котором есть возможность работать и насладиться в будущем плодами своего труда, не испытывая стыда. Творец - Первоисточник всего и мог бы, естественно, создать творения, не ощущающие стыда. Но нет ничего в мирах, в том числе и в нашем, что было бы создано Им зря, а все создано только затем, что лежит на нем какая-то обязанность привести человека к концу исправления.
Нет ничего в творении, что бы действовало без какой-то конкретной цели. Об этом человек обязан постоянно помнить и пытаться осознать сквозь это все происходящее: все, что предстает перед нами, все, что случается, все вокруг - ни в коем случае не является случайностью.
 
 
7. КАКАЯ СВЯЗЬ СУЩЕСТВУЕТ МЕЖДУ УСИЛИЯМИ И РАБОТОЙ ЧЕЛОВЕКА В ТЕЧЕНИЕ 70 ЛЕТ ЕГО ЗЕМНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И ВЕЧНЫМ НАСЛАЖДЕНИЕМ?
ДА И МОЖНО ЛИ ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ БОЛЕЕ НЕЗАСЛУЖЕННОЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ!?
 
Наши мудрецы, каббалисты, поднялись на духовные уровни над нашим миром и ощутили, увидели, что все в нашем мире имеет причину, цель и происходит по четкой программе. И эта программа создана для Израиля, который выполняет Тору и Заповеди. Эти великие духовные личности, которые поднялись и смотрели на наш мир, назвали кого-то Израилем, выполняющим Тору и Заповеди. Мы знаем, что в Каббале под каждым словом подразумеваются определенные понятия, имеющие не только место в нашем мире, но и свой духовный корень.
Мудрецы спрашивали: "Если желание Творца - создание всех миров и творений с целью насладить эти творения, то зачем было создавать наш материальный мир, полный страданий, несправедливости и унижений?" Конечно же, Творец мог насладить души на более высоких уровнях, не облачая их в тела этого мира. Так почему же Он создал тело столь низменным и вселил душу, часть Себя, в такое нечистое тело?
Зачем надо проводить человека через такое страшное состояние, как наш мир? Не отрицает ли это совершенство Его действий? Это непонятно никому. И даже если разумом мы можем как-то оправдать действия Творца, то сердцем это невозможно. Потому что сердцу не прикажешь. И если оно ощущает себя в мире Творца плохо, то этим своим ощущением оно обвиняет Творца.
Поэтому только тот, кто исправил себя, а потому и испытывает в своих новых, исправленных ощущениях истинность цели творения, тот называется праведником, потому что своим сердцем оправдывает деяния Творца. Но это его ощущение является только следствием той ступени, которую он постиг. А до постижения деяний Творца как абсолютно добрых любой человек обвиняет Его и находится в противоречии с Ним.
Пока человек находится в рамках нашего мира и не вышел в духовный, он внутренне, сердцем, не может согласиться с управлением Творца - ведь в своих эгоистических желаниях он ощущает страдания, отсутствие желаемого. И весь мир вокруг также кричит ему о своих страданиях. Но только исправивший свои органы ощущений обнаруживает, что все в мире прекрасно, и все вокруг - это одеяние Шхины.
Каким образом сказанное связано с даровым хлебом и стыдом, ощущаемым получающим его? Творец сделал так, чтобы подарок вызывал чувство стыда. Мы видим, что если человек находит что-либо на улице, и никого нет, он поднимает найденное и может без стыда пользоваться им. Таков же и закон Торы в случае находки: если не известен хозяин, найденное остается у нашедшего.
Отсюда видно, что не сам подарок вызывает стыд, неудобство получающего, а ощущение Дающего. А так как Творец желает раскрыться нам, ведь это и есть наивысшее наслаждение, то Он желает раскрыться без всякого побочного неприятного ощущения в нас.
Но ведь как только мы ощутим Дающего, мы испытаем стыд! Причем, мы знаем из нашего опыта в этом мире, что к дающему возникает такое чувство нетерпения и стыда, что оно затем переходит в ненависть, а к подарку возникает отвращение вместо желания.
И это потому, что получение в таком случае подавляет эгоизм, что для человека совершенно непереносимо. Поскольку эгоизм - это единственная наша суть, то мы можем пойти на все, только не на его унижение. Даже на смерть, но с осознанием собственного Я. Ощущение стыда зависит от величины подарка, от того, каким образом дающий может погасить в тебе чувство стыда от получения.
Возникает вопрос: зачем это сделано? Если Он может все, пусть бы сделал так, чтобы мы не чувствовали стыда! Он так и сделал - поместил нас в такое состояние, что мы не ощущаем Дающего... Если человек недостаточно духовно развит, он не ощущает себя получающим. Он подобен ребенку, не испытывающему никакого чувства стыда при получении.
Но Творец желает, чтобы мы поднялись в своем развитии под стать Ему. Поэтому создал, именно создал, ощущение стыда у получающего. Только для того, чтобы помочь получающему изменить свои свойства - стать дающим. Стыд - это особое творение, которое создал Творец. Эгоизм и ощущение стыда - два проявления одного свойства.
Эгоизм не может полностью насладиться, если он ощущает, что получает. А в духовно развитом ощущение получения совершенно аннулирует наслаждение от получения. На первый взгляд кажется очень логичным, что этот мир создан в единстве эгоизма и чувства стыда.
Человек работает против своего эгоизма, ради Творца, выполняя Его желания, чем зарабатывает вознаграждение, которое сможет получить как честно заработанное, а потому без ощущения стыда. Так вроде бы и сказано: чтобы" исключить" из души ощущение стыда, создал Творец этот мир, в котором существует возможность работы.

Тэги: Каббала
Скачать книгу: Внутреннее созерцание [0.11 МБ]