Бесплатная,  библиотека и галерея непознанного.Пирамида

Бесплатная, библиотека и галерея непознанного!
Добавить в избранное

Это можно объяснить просто: есть лишь Один Творец, а созданное Им творение проходит ступени познания Его, сближения с Ним. Все предыдущие формы развития творения, его нисхождения от Творца до нашего мира существуют, сохраняются и функционируют. Почему это удаление от Творца, от Совершенства называется развитием творения? Потому что именно рождение несовершенства и есть рождение творения.
Поэтому творением можно назвать только человека, ощущающего себя стоящим перед своим Творцом, напротив Его. Такое состояние человека называется самой низкой точкой развития творения и ...самой желанной! Потому что, если человек действительно ощущает себя в таком состоянии, он начинает сближаться со своим Творцом. А до этого считается зародышем, неживым, самостоятельно не существующим. Это вы лучше поймете из статьи "Тайна зарождения - в рождении". Поэтому говорится, что все статично, кроме человека, и только человек изменяет свои ощущения и потому ощущает все новую картину, все новый фрагмент одного и того же мира Творца.
Вы чувствуете, насколько ограниченны слова нашего мира, чтобы объяснить то, что не имеет аналога, а потому необъяснимо нашим языком. И все-таки постепенно выявится в вашем воображении некая картина. Но это произойдет по мере ваших внутренних изменений. Если появятся хоть какие-то ощущения, подобные духовным, вы сможете из них, как из элементов, начать составлять картину духовного мира и сами будете чувствовать, каких элементов, т.е. ощущений, вам еще недостает для ее завершения.
Но это первый этап. А второй - это когда вы не в своем воображении, а воочию, видите, ощущаете всеми вашими органами чувств, всеми клеточками вашего тела духовный, окружающий и всегда окружавший вас мир. Все, что существует, существует вне времени. Это подобно, но только подобно, фильму, когда вдруг человек оказывается в прошлом и начинает в нем жить, осознавая, что попал в прошлое, но остальные участники самого фильма этого не осознают.
Так и мы находимся в каком-то фрагменте, а можем выйти из него в духовное, статичное,так говорится о мире бесконечности. И те понятия, которые у нас взаимо-противоположны, там находятся в совершенном единстве, не противоположны друг другу - поэтому и совершенны, а потому и лишены изменений, ведь движение - это вынужденное восполнение недостающего. Хотя, конечно, трудно представить, что плохое и хорошее, как я их воспринимаю, могут быть одним и тем же в мире бесконечности.
 
 





1. НЕТ НИЧЕГО В МИРОЗДАНИИ, ЧЕГО БЫ НЕ СУЩЕСТВОВАЛО В БЕСКОНЕЧНОСТИ.
ПОНЯТИЯ, ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ В НАШЕМ ВОСПРИЯТИИ, НАХОДЯТСЯ В БЕСКОНЕЧНОСТИ В ПРОСТОМ ЕДИНЕНИИ И ЕДИНСТВЕ.
 
Нет ничего в нашем мире, что не существует и не находится в самом Творце. Ведь Он - источник всего и до начала творения существовал в одиночестве. Как же может быть что-либо, не берущее в Нем своего начала! (Как можно сказать о Творце "существовал"!
Но весь наш язык построен в процессе творения, поэтому мы не имеем слов, чтобы объяснить нечто существовавшее до, выше, творения.). Можно думать об этом сколько угодно, но все, что только есть в нас, - исходит от Творца. А от кого еще это может исходить? И если бы человек ни на мгновение не забывал об этом, он бы быстро вошел в контакт с Творцом.
Вера в то, что "нет никого, кроме Творца" - это единственное, что выводит человека из этого мира в духовный. Т.е. все, что человек переживает, чувствует, все, что он сам и в нем, - это все исходит от Творца. Поэтому если человек что-то ощущает, он должен понять, что так же ощущает это и Творец.
Есть такое понятие, которое особенно хорошо объяснял великий Бааль Шем Тов: "Человек - это тень Творца". Как тень человека повторяет за ним все его движения, так и человек автоматически повторяет все движения Творца. Поэтому, если человек что-то ощущает, он, в первую очередь, должен подумать, что это ощущение он получил от Творца.
И в соответствии с этим он одновременно должен дать ответ в своих ощущениях. Т.е. если он вспомнил о том, что это ощущение он получил от Творца, значит, Творец захотел, чтобы он об этом вспомнил, Творец этим зовет его к Себе, обращает его внимание на Себя. И с этой точки он уже может дальше самостоятельно развивать связь с Творцом. До того, пока не вспомнил о Творце, считается, что был как бы в бессознательном состоянии.
Но как только Творец напомнил о Себе человеку так, что человек вдруг вспомнил о цели жизни, духовном, Творце - немедленно человек должен дойти по цепочке мыслей до осознания, что это Творец зовет его. И так постоянно, при каждом воспоминании, мысли, желании -пока не станет эта мысль настолько привычной, желание разовьется до такой степени, что он будет "болен от любви", все время думая о Нем, настолько, что "не сможет спать" - и тогда Творец открывается ему.
Все, что в нас и вокруг нас, нисходит на нас свыше, от Творца. Нет того, чего бы не было в Нем. Это мы уже слышали много раз. Но как все, что есть в нашем мире, может исходить от Него? Вещи, которые у нас и в нас противоположны, в духовных мирах находятся в совершенном единстве.
И ни в коем случае не противоречивы, не противоположны, как в нашем мире. Это относится к различным объектам, например, к столь разным, как мысль и что-то сладкое. Две совершенно разные категории. Или мысль и следующее за ней действие и следствие - ведь тоже сливаются в Его единстве, т.е. замысел, исполнение, результат.
Но более того, также находятся в Нем и две категории, противоположные друг другу. Как, к примеру, сладкое и горькое и т.д. Каждое из них совершенно отделено и отдалено друг от друга в нашем мире. От этого мне хорошо, допустим, а от этого - плохо. Настолько они противоположны для меня. Мы же все определяем на основе нашего ощущения и постижения.
Если бы мы не видели, что звезды светят, не называли бы их светящимися. Сладкое - потому, что у нас это вызывает такой вкус. Горькое - потому, что нам от него горько. А на самом деле оно горькое или сладкое? Само по себе оно - никакое: у меня оно вызывает такие ощущения.
А если то, что дает мне ощущение сладкого, передать иному созданию, которое создано по-другому, у которого иные ощущения, оно воспримет это совершенно иначе - не сладким и не горьким, найдет там совершенно другой вкус, иные качества. Есть в нашем мире совершенно противоположные вещи. Тогда, если они противоположны для нас, одну мы можем назвать хорошей, другую - плохой. Но как мы можем отнести их к одному, к единому корню.
Дело в том, что в Нем, в Творце, нет никаких различий ни в чем! А все находится в простом, не разложенном на части, не сложном, т.е. не составном, свете. Простой свет - не потому что прост, а потому что нет в нем дифференциации, потому что только получающий выделяет из этого однородного света определенные, согласно своим свойствам, качества. И дает своим ощущениям света различные имена. А в самом свете нет этих свойств совершенно.
Это свойства воспринимающего, а не света. Т.е. все находится в совершенном, простом единстве. Поэтому человек дает имена не тому, что есть в свете, в окружающем его мире, а по тем ощущениям, которые в нем это вызывает, по тому, как он воспринимает.
Поэтому названия, имена, характеристики, даваемые человеком, говорят только о человеческих качествах, о свойстве воспринимающего, но не о свойстве самого воспринимаемого объекта! Человек называет не ощущаемое, а свои свойства, критерии, качества. Творец един, но только человек своими свойствами извлекает из этого абсолютного единства различные ощущения и т.о. именует Творца. Но это не имена Творца, а названия человеческих ощущений.
Как приводит раби Ю. Ашлаг пример о вкусе манны небесной: сама безвкусная, она воспринимается с таким вкусом, который человек желает ощутить. Таково духовное свойство света: он содержит все - но человек, в меру своего подобия свету, воспринимает его все более простым. А также в Творце едины замысел, действие и результат, хотя в нашем мире это совершенно различные категории.
Но в Творце все, что только мы можем себе вообразить: противоположности, причины и следствия, взаимоотрицающие понятия - все эти формы объединены в простом свете, в категории, называемой "Один, Единственный, Единый". Почему это качество нельзя назвать одним словом? "Один" - означает, что Он вне всяких изменений, все в Нем абсолютно равнозначно. "Единый" - в Самом Творце все едино, хотя исходящее от Него вызывает в ощущении воспринимающего различные формы в зависимости от свойств воспринимающего.
"Единственный" - говорит о том, что хотя он действует во всем творении, проявляя Себя совершенно по-разному в ощущениях воспринимающих Его действия, но одна Его сила (цель, желание) действует во всем творении и она заключает в себе все происходящее. В таком правильном восприятии действий Творца и состоит вся цель нашего развития.
Хотя Он производит много различных действий: убивает - оживляет, вызывает страдания - радость, духовно поднимает - опускает, приносит жизнь - смерть - все крайности, и все от Него, то как же все это составляет единство? Нет отличия - не означает безразличие. Но как может одна сила действовать, запускать противоположные действия? Ответ снова тот же: противоположное есть только в наших ощущениях.
И все возвращается и объединяется в конце нашего исправления, вернее, в конце исправления наших органов чувств, чтобы мы смогли ощутить в истинном виде все творение. Наше состояние с исправленными органами ощущений, исправленными свойствами, называется концом исправления. То, что мы ощутим в них, называется целью творения. Почему же в нашем мире есть такое различие в восприятии?
Потому что наш эгоизм абсолютно меняет наше восприятие. Мы не только теряем почти на все сто процентов восприятие жизни (то, что мы называем жизнью, в Каббале называется слабой свечой по сравнению со светом солнца) , но наш эгоизм искажает наше восприятие. Мы даже можем в нашем мире наблюдать, как неодинаково человек воспринимает свое и не имеющее прямого отношения к нему, не затрагивающее его эгоизм.
Т.е. и в рамках нашего мира мы не воспринимаем действительность верно, а уж духовные миры, более высокие, мы вообще не ощущаем, потому что эгоизм, пропитывающий все наши чувства, скрывает, поглощает, не позволяет духовным, альтруистическим ощущениям дойти до нашего осознания.
А когда человек обретает свободные от эгоизма органы ощущений, то обнаруживает, что единственная цель Творца включает в себя все, казавшиеся ему прежде противоположными, действия. Так Рамбан, а он был большим философом и каббалистом, в комментарии на книгу "Ецира" пишет: "Есть отличие в категориях Один, Единый и Единственный." Когда Творец собирается действовать одной силой, собирает все свои силы в одну, т.е. проявляет свое доброе желание, что и означает проявление единства, потому что нет различия в Его действиях - то Он называется единым.
А когда Он делит свои действия, т.е. Его действия проявляются в ощущениях человека отличными одно от другого, ощущаются то как добрые, то как плохие, Он называется Единственным, по качеству своих действий, имеющих только одну цель и результат - насладить творения. Т.о., Он - единственен во всех своих действиях и не меняется, несмотря на то, что Его действия воспринимаются как различные. А когда Он полностью однороден, все Его действия едины, называется Один.
Т.е. "Один" говорит о Самом Творце, в котором все противоположности равны и неотличимы друг от друга. Что значит, что Творец объединяется действовать только одной силой? Все Его действия преследуют только одну цель - насладить, что и достойно Его единства. Почему не каждый мозг может это воспринять? Возьми случайного человека с улицы: как ты сможешь ему что-то объяснить, он не в состоянии тебя слышать. Не слушать, а слышать.
Слушать сможет, если ты привяжешь его к стулу и положишь перед ним миллион долларов, а слышать не будет, не сможет, потому что для этого необходимы особые внутренние свойства, желания. Слышат не ушами, а сердцем. И это свойство никак не связано с умственными способностями. Можно быть самым умным, но не слышать. А ты возьми этого же человека, возьми палку, Творец, он то это умеет делать лучше, чем мы, и хорошенько его побей в течение дней, месяцев, лет - сколько надо, у него вдруг появится слух.
И он начнет слышать, не потому что у него вдруг появился разум, а потому что сердце, средоточие эгоизма, решило слушать, чтобы избавиться от страданий. Поэтому Бааль Сулам пишет, что "сердце понимает", а голова, наш разум, - это только вспомогательный инструмент для достижения желаемого сердцем. Но понимаем-то мы головой, и поэтому сказано мудрецами: "И не всякий мозг способен вынести это".
Непросто согласиться, принять, что противоположности могут быть как одно целое, настолько наш разум удален от возможности понять истинное единство. Но и в принятии этого духовного понятия - единства противоположностей - речь идет вначале о сердце, а мозг как вспомогательный инструмент примет все, что решит и с чем согласится наше сердце.
Мы ведь можем наблюдать, какие разные законы существуют в разных странах, как сам человек меняет свою логику, убеждения. Это не оттого, что становится умнее, а потому, что его сердце меняет объекты наслаждения, и разум меняет соответственно этому свои взгляды, подходы и совершает переоценку ценностей, подводя под новые желания свою "разумную" базу.
В духовном постижении принимает участие в первую очередь сердце, "либа", которое определяет величину постижения разумом "моха". В начале своих занятий Каббалой человек учит, в основном, своим умом, но затем все более осознает, насколько его понимание и освоение материала зависят от его внутреннего, духовного состояния.
И не о настроении идет речь, как в изучении иных наук или в любом другом деле, а независимо от настроения, именно острота духовного восприятия определяет умственное постижение. Есть люди, просиживающие над Каббалой десятилетия, но если при этом не "включается" их сердце, то могут стать профессорами Каббалы, но не каббалистами, потому что внутренняя потребность найти Творца отсутствует в них. Эта потребность рождается точкой в сердце, частью Высшего, частью самого Творца, которую Он помещает по Своему выбору в того, кого желает приблизить (См.: "Из себя я постигну Творца", глава "Постижение Творца").
Мы изучаем столько книг по Каббале, столько времени проводим в изучении, что любую науку мы бы уже освоили. А изучая Каббалу, мы все больше понимаем, что ничего не понимаем. И это потому, что наука Каббала поглощается и усваивается только в том месте, где желания изучающего совпадают с тем, что он изучает. А так как в начинающем изучать нет еще исправленных свойств, соответствующих изучаемому им, то и знания постоянно улетучиваются.
Кроме того, знание законов и правил какой-либо науки позволяет пользоваться своими логическими выводами и строить свои теории. Но в Каббале это невозможно, потому что мы до самого последнего нашего состояния - совершенного и полного исправления - не знаем всей картины и всех законов творения и потому не имеем права сами строить предположения.
И поэтому писать книги по Каббале имеет право только истинный каббалист. А не постигающий духовных миров пишет, не имея своего чувственного явного постижения, потому что ему "думается", что "там" происходит "так". Между тем в Каббале говорится всего о 10 сфирот, но сколько о них написано! Десятки тысяч страниц. Даже не о 10 сфирот, а о 4 стадиях развития света. Или иначе, лишь о желании дать и желании получить.
Есть только один Источник, который все дает, а сколько всевозможных вариаций, порождающих все миры, наш мир, все, что в нем внутри и снаружи. И это все состоит только из двух элементов: света и кли! Нужно знать, что умом, разумом эту науку взять нельзя. Есть знающие на память написанное. Это, кстати, непохвально, потому что главное в изучении не знание, а усилия, прикладываемые изучающим: в меру своих усилий он получает свыше помощь для своего исправления.
Поэтому издавна истинные мудрецы превозносили постижение, но не просто знание. И даже просили в своих молитвах позабыть годами изучаемое! Желали стать вновь неучами!!! Как это не похоже на сегодняшних умников, кичащихся страницами, которые знают на память. Оттого что знают только на память, но не вошла Тора в их сердца, то и кичатся этим. А если бы вошла в сердце хоть толика изучаемого, то не ценили бы вошедшее в мозг, а ценили бы вошедшее и исправившее сердце!
Поэтому изучаемый в Каббале материал улетучивается, именно из-за нашего неподобия изучаемому материалу. Но в той мере, в какой человек становится подобным изучаемому духовному материалу, он его понимает. Поэтому вдруг мы чувствуем, что понимаем больше - это зависит от нашего душевного состояния: ближе в настоящий момент своими желаниями к Творцу или дальше от Него.
Итак, вернемся к тексту: когда Он разделяется при выполнении своего действия, когда Его действия, как нам кажется, как мы ощущаем, различны или даже противоположны (хорошие - плохие) - тогда Он называется единственным, потому что различные Его действия, хорошие и плохие, включая те, что воспринимаются нами как огромные страдания, такие, что хуже смерти (ведь иногда даже смерть кажется избавлением), такие огромные страдания, которые проходят как над одним человеком, так и над целым народом или народами - и все это только для достижения одной цели: создать кли - такие ощущения, с которыми можно воспринять то наслаждение, которое Он желает дать.
Именно противоположность Его управления в наших восприятиях говорит понимающему о полном единстве во всех действиях Творца, о том,что у Него нет никакого отличия ни в причине Его действий, ни каким образом Он действует.
Отличие - только в восприятии человека, только относительно получающего, ввиду "неисправности" его кли, инструмента восприятия, человек воспринимает то или иное действие Творца как плохое или хорошее. В то время как настоящая характеристика Его действия - совершенство и абсолютное добро. Если бы мы исправили наши инструменты восприятия, то обнаружили бы, что все получаемое человеком от Творца, совершенно и хорошо. Чем наши кли, инструменты, более неисправны, тем больше наше состояние кажется нам плохим, тем больше мы обвиняем в своем сердце Источник наших страданий. Причем обвинения эти неосознанны. Когда поселились первые поселенцы в Негеве и спросили раби Ю. Ашлага, смогут ли они там существовать, он ответил, что смогут, потому что их молитва принесет дожди.
Но, возразили ему, поселенцы-то ведь неверующие. Он ответил, что желание человека в сердце - это и есть его молитва к Творцу, потому что Творец - его единственный Создатель, Источник всего. И независимо от осознания человеком мира, в котором он существует, его неосознанные желания также воспринимаются Творцом, как мать чувствует и понимает желания новорожденного.
Один - говорит о том, что у Него все совершенно, едино, нет абсолютно никаких противоречий, нет различия в отношении к разным творениям. А единственная мысль и единственная цель пронизывают все творение. И это называется, что все действия Его одинаковы. Мы слишком отличны своими свойствами, чтобы понять Его.
Даже в рамках нашего мира мы не понимаем друг друга, если не похожи по своим желаниям, что означает, духовно отдаленны. В таком случае двое людей как бы находятся в разных мирах, как совершенно разные создания. А между нами и Творцом разница в миллиарды раз больше.
Поэтому всякое наше усилие Его понять должно заключаться не в том, чтобы понять умом, потому что это совершенно бесполезно, т.е. инструментами нашего мира невозможно понять иной мир, необходимы только наши духовные усилия сравняться духовно, свойствами, после этого мы сможем Его понять.
Поэтому все философии и науки еще тысячи лет будут биться над загадкой жизни и не разгадают ее, как пытаются это сделать все философии и религии уже тысячи лет. Если человек рассуждает только своим разумом, то как он может постичь им что-либо вне этого мира, когда сам разум является продуктом нашего материального мира!
Как можно утверждать, что наш разум может быть объективен, если есть столько мнений? Не это ли уже отрицает его объективность? Ведь объективность может быть только одна, абсолютная, независимая от творения, а человек не в состоянии выйти из себя, если только не обретет вместо своих килим - килим Творца. Вся художественная литература, искусство - все, что человек зовет своим духовным богатством, по сути прославляют "нэр дакик". Что воспевают они?
Свет Творца, облаченный в объекты нашего мира. Человек воспринимает эту оболочку, в которую одевается капля духовного наслаждения: "Как хороша ты, оболочка", потому что в ней есть духовная категория, которая и доставляет наслаждение. Вся наша деятельность направлена только на то, чтобы максимально извлечь наслаждения из этой святой искорки Творца.
А художественная литература описывает, как каждый из нас может выкачать из "нэр дакик", из маленькой искорки света, которая упала в наш мир, наибольшее наслаждение. И какие есть для этого пути. И каковы страдания, если этого наслаждения нет. И только чистая наука пытается объективно смотреть на мир. Но проблема в том, что человек не может ни с чем сравнить свою необъективность и потому внести поправку в свои исследования.
А если бы знали ученые, насколько все пропускается через человека, насколько результаты опытов зависят от совершающего их, то поняли бы, что это нам дано специально для того, чтобы мы дошли в итоге до высшей ступени развития науки, где наука помогла бы осознать ограниченность, замкнутость познания, осознать существование Творца и помогла бы перейти к Каббале. Но никакого соединения науки и Каббалы быть не может. Наука занимается только разумными выкладками, а Каббала - "сердечными", как сказано в Торе: "сердце понимает".
Поскольку человек создан таким, что любит только себя, то чем больше что-то похоже на него, тем больше он любит это. Говорят, что противоположности сходятся, но это в художественной литературе! Человек любит свои качества в себе. Если он ворует, то, может быть и не любит это свойство, но в себе он это качество оправдывает, потому что оно ему приносит наслаждение, дает ему желаемое.
Но в другом это же качество он уже может не любить, потому что им наслаждается другой. Т.е. мы любим свои ощущения, а не качества. И если даже какое-либо свое свойство я осуждаю, все равно за то, что оно приносит мне наслаждение, я люблю его и не могу с ним расстаться. Вот на зеленом лугу стоит аппетитная корова.
Если отрезать от нее кусок, поджарить, например, и положить его между языком и нёбом, то в своем горле человек ощутит наслаждение. Я наслаждаюсь коровой? Или куском ее бока, от которого отрезаю мясо и делаю стек? Где объект моих наслаждений? Объект моих наслаждений - это та искра света, то духовное, что находится в этом мясе, как и в любом другом объекте наших желаний.
Когда оно, это духовное, облаченное в кусок мяса, соприкасается с моими органами ощущений, то рецепторы и мой мозг могут каким-то образом извлечь определенный сигнал, воспринимаемый мною как наслаждение, потому что раздражен центр наслаждения в мозгу. Но раздражение центра - это одеяние, а ощущение наслаждения - это духовная часть восприятия. Те же, что и от куска мяса, вибрации я могу вызвать у себя электрическими сигналами на подкорку мозга. Т.е. дело не в корове и не в куске мяса, и не в определенном раздражении.
Значит, любовь - это определенный вид раздражения? Тоже нет! Я не люблю этот электрический ток. Так где то, что я люблю? И кто такой я, кто любит это? В итоге, если мы покопаемся в себе, а это может сделать каббалист, то мы постигнем в себе кли и свет. Больше ничего нет. Ни коровы, ни ее тела, ни мяса, ни электрического тока. Свет и кли. А все остальное - это их одежды, в которые они облачаются.
 
 
2. РАЗЛИЧИЯ ВО ВЛИЯНИИ СВЫШЕ:
ДО ЕГО ПОСТИЖЕНИЯ ПОЛУЧАЕМЫМ
И ПОСЛЕ ЕГО ПОЛУЧЕНИЯ В ОЩУЩЕНИЯ НИЗШЕГО
Чем отличается манна небесная от хлеба? - особым своим свойством: в ней каждый ощущал то, что желал ощутить. Это и есть единственное духовное свойство - оно не имеет совершенно никаких свойств, а раскрывается таким, каким его может воспринять получающий.
В одеяниях нашего мира сами они фиксируют вкус, который создают из находящейся внутри них духовной свечи, не имеющей вкуса, но способной проявиться в каком угодно свойстве, в зависимости от ограниченности свойств получающего, постигающего ее. И именно за это свойство называется ман - хлебом с неба. Потому что получающий, вкушающий - ощущает в нем то, что он хочет.
Уже не раз приводился пример с электричеством, с помощью которого можно нагреть, охладить, подключить кондиционер, холодильник, плиту и прочие противоположные по действию потребители и получить различные, противоположные ощущения, но все они исходят из одного источника, и в самом источнике нет этих противоположных свойств, он один, и нет у него никакой определенной функции.
А все его действия, проявления задает ему принимающий, получающий. Не человек создает вкус, но он открывает его для себя в ман. Мы говорим о Творце: Милосердный, Сильный, Ты - Отец, Добрый или Злой.
По тому, как мы ощущаем на себе Его управление, мы и называем Творца. Вернее, по тому, как мы ощущаем себя в том мире, который сотворил Творец, мы, не произнося своими устами, а самим ощущением в сердце называем Творца, хотим этого или не хотим. Потому что только Он является причиной и силой, создающей все вокруг. Наши названия Творца ежеминутно меняются - в зависимости от того, как мы ощущаем себя.
Говоря об именах Творца, мы имеем в виду не то, как Его называют, а как человек ощущает себя. Именно внутреннее ощущение человека и есть имя, которым он называет Источник происходящего с ним.
Это относится ко всем созданиям, к любой неживой, растительной или животной природе, а также к человеку, который не осознает, что есть Источник происходящего с ним. Но наша цель ощутить этот Источник и назвать Его истинным именем: Добрый и Делающий добро.
Но с обеих сторон происходит состыковка этой проблемы: до тех пор, пока человек не сможет назвать Творца Его истинным именем, Творец скрывается от него, потому что не подобает Творцу раскрыться человеку якобы совершающим зло. И, с другой стороны, не может человек ощутить Творца, пока не достигнет с Ним совпадения свойств, т.е. сам не станет по свойствам таким, как Творец, и оправдает этим свойства Творца, потому что все свои свойства оправдывает человек.
Поэтому Творец видится человеку имеющим различные свойства. Но это сам человек выделяет в едином Творце различные качества и соответственно своим свойствам делит их на хорошие и плохие. А потому якобы существуют в Творце одновременно противоположные свойства.
Плохое и хорошее обычно называется в Торе "сладкое" и " горькое". Но существуют ли в Творце все эти вкусы, а человек только выделяет их из всех, существующих в Творце? В Творце этого нет, но Его свет воздействует на человека таким образом, что возникает в нем тот или иной вкус в зависимости от общих свойств человека и света Творца. Простой свет Творца содержит все и ничего. Содержит все, что только может почувствовать человек, и ничего конкретно, потому что без получающего ничего этого нет. Только получающий может в себе выделить и ощутить то или иное воздействие Творца.
Поэтому мы говорим, что нет ничего, кроме простого света, все заполняющего. А все, что раскрывается нам, раскрывается только относительно нас, только в нас, и только индивидуально в каждом из нас. Но для находящихся на одной духовной ступени Творец проявляется одинаково.
Как, например, нам, находящимся на ступени, называемой этот, наш мир, Творец проявляется одинаково: все мы ощущаем одну и ту же картину вокруг себя. А восходящие в духовный мир ощущают одновременно с нашим миром еще одну картину в себе, еще один мир. И все, находящиеся на одной духовной ступени, ощущают одно и то же. Потому каббалисты и могут обмениваться информацией и писать книги. Иначе мы ничего не смогли бы сказать один другому.
И каждый восходящий на ступень, называемую "Авраам", становится Авраамом, потому что достиг его свойств и потому получает его имя: ведь в духовном ничто не разделяет объекты, кроме их свойств. А если свойства совпали, то совпадают и объекты. Так же и в самой Торе: каждый может видеть в ней то, что пожелает.
Но есть Тора, которая называется устной Торой, она раскрывается только лично самому ее постигающему, с помощью экрана, стоящего на уровне рта в духовном теле человека. Тогда Тора из простого света становится для человека обладающей различными вкусами. И свет Торы называется тогда таамим (вкусы) - свет, распространяющийся от рта до табур духовного парцуфа.
И тогда человек начинает ощущать различные вкусы в ощущении Творца, но все это, как и в нашем мире, выделяет он. Сам же Творец - это простой (не составной) духовный свет. Таким образом, все сводится к сокрытию или раскрытию Творца, поскольку Он - источник света, несущего в себе все. А в Нем все возможные свойства и виды объединяются в виде простого света.
Поэтому всегда мы можем различать: 1 - простой свет - до того, как он вошел в ощущения получателя, и он еще простой потому , что не имеет никаких свойств и качеств, но включает в себя все. 2 - тот же свет после того, как он пришел в ощущение получателя, вследствие чего приобретает какое-то определенное одно качество согласно свойствам получателя.
 
 
3. КАК МОЖНО ПРЕДСТАВИТЬ, ЧТО ДУША -
ЭТО ЧАСТЬ ТВОРЦА
 
Каббалисты утверждают, что душа является частью Творца свыше. Что это значит, что душа - часть Творца? Каббалисты - это те, кто поднялись по духовным ступеням, почувствовали, что такое духовность, ощущают духовный мир, получают свет Творца. Поэтому и называются каббалистами - от слова Каббала, потому что получают свет Творца.
И как ощутили раскрытие Творца, так и описали это в своих книгах. Таким образом получены нами все книги Торы. Ведь и вправду, ну нельзя же представить себе, что Творец спустился с неба в каком-то материализованном виде и вручил какой-то свиток или каменные скрижали.
Написали одну книгу - назвали ее Тора, другую -Мишна, третью -Талмуд и т.д. Авторы всех книг Торы были каббалистами и потому смогли описать то, что описали, смогли говорить от имени Творца. Среди этих каббалистов есть люди разных уровней. По названию тех ступеней, которые они постигли, они и называются.
Они-то и дали нам нашу Тору. И описали в том числе и то, что наша душа является частью самого Творца. Причем, говорят они, нет никакого отличия между душой и самим Творцом, только душа - часть, а Творец - все. Поскольку отличие в духовном - это лишь разница в свойствах, уже этим сказано, что нет отличия по свойствам между той частью Творца, что в нас, которая называется нашей душой, и самим Творцом.
Какая же разница между душой и Творцом? Только та, что Он - целое, а душа - часть? Но ведь в духовном нет части и целого, нет объемов, а есть только отличие по свойствам, потому что духовный мир - это мир желаний. Так может быть, имеется в виду часть от большого желания? Каббалисты говорят, что душа подобна камню, отделившемуся от скалы, где скала - все, а камень - часть.
Но если все в духовном отделяется друг от друга своим отличием свойств, а здесь говорится, что нет отличия, только в размере, то как может быть такое отличие в размере в духовном, если в духовном отличие может быть только отличием по свойствам? Ведь в духовном мире если два объекта имеют одинаковые свойства, что означает, что они из одного и того же материала, тех же качеств, то чем же они друг от друга отличаются?

Тэги: Каббала
Скачать книгу: Внутреннее созерцание [0.11 МБ]