Бесплатная,  библиотека и галерея непознанного.Пирамида

Бесплатная, библиотека и галерея непознанного!
Добавить в избранное

Но отсюда следует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Торе: мы должны раз и навсегда запомнить, что читаемые нами слова в Каббале и во всей Торе - это только слова (но не объекты) нашего мира, а то, что стоит за этими словами - это только духовные объекты, корни, ни в коем случае не имеющие отношения к нашему миру. И чтобы это нас никогда не путало!
Как говорится, Тора - это святые имена Творца, т.е. постижения Творца, потому что имя означает постижение. Это подобно тому, как в нашем мире мы даем название объекту по тому, как он проявляет себя в наших ощущениях.
Поэтому вся Тора - это описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца. Язык этот взят каббалистами для того, чтобы объясняться между собой, передавать друг другу свои знания в виде слов и символов нашего мира - подобно тому, как математики в нашем мире изъясняются с помощью формул. И оба каббалиста - тот, кто пишет, и тот, кто читает, - оба понимают, о чем идет речь, что подразумевается под этими словами в Каббале.
В итоге это слово - код, указывающий на определенный духовный объект и на его определенное состояние. Читая это слово, другой каббалист может воспроизвести его, как музыкант - звук. Т.е. ощутить, что говорит этим словом его коллега, ощутить именно то, что имел в виду автор. Допустим, прилетел бы к нам какой-нибудь инопланетянин, начал бы говорить с нами на нашем языке, вернее слова-то наши, а под ними он подразумевает совершенно другие понятия и действия.
Разве это мы можем назвать "нашим языком"? Для того, чтобы научиться ему, мы должны увидеть, что же под этими знакомыми словами подразумевается. Но каббалисты, имея общие ощущения, могут передавать друг другу свои знания, потому что их язык - это имена ветвей в нашем мире, когда каждое название говорит об определенном предмете, который оно обозначает.
А каббалисты, когда берут какое-то имя в нашем мире, четко понимают, что стоит за этим именем в высшем мире, т.е. его корень. Все отличие между нами и каббалистами в том, что когда мы читаем, то под знакомыми словами видим ветви-объекты нашего мира, что не соответствует тому, что имеет в виду автор текста. А когда читают они, то видят в этих словах не ветви, как мы, а их корни - объекты духовного мира.
Поэтому в Каббале употребляются такие вроде неподобающие чистому, духовному термины как нэшика-поцелуй, зивуг-совокупление, хибук-объятие, названия всех деталей тела человека, в том числе, нартик-влагалище, рэхэм-матка. Несомненно, действия духовных объектов - это не то, что подразумевается в нашем мире под этими словами.
Даже не знакомый с Каббалой поймет и легко согласится с тем, что эта наука выше нашего разума, логики и, естественно, наших канонов поведения. Духовность - это действия, исходящие не из низких, эгоистических желаний.
Так почему же видим мы в каббалистических книгах такие "неприличные" выражения, которые мы употребляем только по необходимости? Дело в том, что после того, как каббалисты приняли "язык ветвей" для выражения духовных объектов словами нашего мира, они уже не имеют права произвольно одни слова заменять другими.
Они обязаны брать то слово, которое непосредственно относится к своему корню. И не могут отказаться от названия только потому, что оно кажется не таким приятным или приличным. И ни в коем случае не может быть замены одного названия, понятия, другим. Как не могут два волоса расти из одного корня, так не могут два объекта нашего мира происходить из одного духовного корня. У каждого создания, которое существует, есть свой духовный корень.
Любому названию в нашем мире соответствует свой корень в духовном мире, любому объекту-имени принадлежит свой духовный корень, который называется этим же именем. Поэтому не может быть два духовных корня, названных одним и тем же именем, как не могут два создания в нашем мире называться одним именем. Чем-то они отличаются, иначе были бы не двумя, а одним. Поэтому у каждого объекта или действия в нашем мире должно быть строго свое название. После того, как мы обозначили какими-то определенными названиями объекты и явления в нашем мире, мы не имеем права называть их духовные корни иными именами.
А если бы начали заменять какие-то "неприличные" слова, наименования иными, то нарушили бы эту строгую связь между корнем и его следствием в нашем мире. Мы бы не знали тогда, какое имя соответствует духовным объектам, а какое - нет. Потому что нет в мире еще одной науки, где бы корни так точно соответствовали ветвям. Ибо есть не видимые нам, но совершенно ясно видимые каббалистам нити, связывающие корень с его ветвью.
Более того, эта связь духовного корня и материальной ветви не "застывшая", из духовного мира постоянно происходит вынужденный процесс развития, обновления, с начала создания нашего мира и до его конца идет процесс созидания, исправления, возвышения и т.д.
И все это идет по строго определенному плану, нисходящему во всех деталях в наш мир и диктующему абсолютно все. Причем, каждый объект проходит свой путь. И хотя он смешивается, соединяется с другими, но никогда не исчезает, ничье "я" не пропадает. Оно только может принять иные формы, но каждый сохраняет свою индивидуальность.
Естественно, поэтому мы ни в коем случае не можем менять названия, заменять одни слова другими. Чтобы выбрать абсолютно точный язык-код, мы должны пользоваться им во всех случаях.
Пользоваться всегда только тем словом, которое указывает на его высший духовный корень, так, как указали нам каббалисты. Есть книги, которые пишут якобы каббалисты, но их не рекомендуется читать. А есть каббалистические источники, авторы которых были на таких духовных уровнях, что могли давать четкие понятия, и язык их поэтому абсолютно строг.
И если мы встречаем в каббалистических книгах такие понятия как "поцелуй", "половой акт", "одевание", "раздевание", "одежда", "мясо", "обрезание", понятия, связанные с поглощением и выделением, мы должны понять, что именно эти слова указывают на духовные корни, которые не могут по-другому называться, если мы взяли за основу имена их ветвей в этом мире. Но ни в коем случае мы не должны представлять себе, что в духовных объектах происходят какие-то процессы, подобные их ветвям в нашем мире, - поцелуи или объятия и пр.
И поэтому очень трудно неподготовленному, т.е. человеку, не имеющему еще навыка автоматического перевода слова на язык духовных понятий, читать Каббалу. Но то же относится и ко всем книгам Торы! В сказаниях (Агадот) или Торе, не говоря уже о "Песне песней", где пишется якобы про понятную нам любовь - невероятно сложно отделить привычные нам представления, стоящие за знакомыми словами, от их непривычного смысла, потому что внутри нас уже создались четкие связи этих слов с ощущениями.
Легче, кстати, тем, для кого иврит - неродной язык, потому что у такого человека нет абсолютного совпадения ивритского слова с соответствующим ощущением. Такая связь слов и чувств есть только в родном для человека языке. И тем, для кого иврит родной язык, трудно поначалу отделить, разорвать эту связь слова и привычного ему внутреннего ощущения, которое дает его чувствам это слово.
Но постепенно в ученике эта связь обрывается, а затем создается новая, по мере его работы над собой, в попытках вызвать у себя духовные ощущения, соответствующие словам языка ветвей. Но обычному читателю Торы (Пятикнижия), Талмуда, Сказаний, Пророков, Святых писаний - просто невозможно оторваться от привычных связей знакомых слов, которые означают нечто совершенно им незнакомое. И вся проблема в том, что правильно Тору понимают единицы! Но и в самой Торе говорится, что вся Тора - это только святые имена Творца. Что это значит?
Именем мы называем объект по его свойствам, после того, как познали его и точно определили его суть. Каббалист, поднимаясь в своих ощущениях в духовный мир, ощущает проявления, действия Творца, Его свойства, Его Самого и дает ощущаемому им названия. Имена Творцу может дать только тот, кто Его ощущает. Не читая об этом, а совершенно реально, как каждый из нас ощущает что-либо в нашем мире.
Поэтому изречение "Вся Тора - имена Творца" говорит о том, что только поднимающийся в духовных постижениях и ощущающий Творца раскрывает Тору, потому что свет, который он получает, называется Торой, ибо как сказано, "Тора-свет". Поэтому только для каббалистов нет никакой проблемы в том, чтобы видеть за словами Торы их высшие корни. И так написаны все наши святые книги. И потому они называются святыми, ведь они повествуют о Творце, о Его мире.
Мы с вами изучаем, что такое парцуф. Если в его голове есть свет хохма, то такой парцуф называется "парцуф хохма". Если в нем есть свет хасадим - то он называется "парцуф бина". Высшая ступень, наибольшее постижение определяет его название. Так и нашем мире мы называем человека по его наибольшему достижению: "начальник такой-то", академик и пр. Может быть, следующий пример позволит представить, что такое язык Каббалы.
Допустим, к человеку в нашем мире ученые подключили всякие датчики ко всем его органам ощущений, к его сердцу как приемнику всех ощущений. И т.о. ученые составили карты, графики и таблицы всего воздействующего на человека извне: слуховых, осязательных, обонятельных, зрительных воздействий и тех реакций, сигналов, которые они в человеке вызывают. А затем ученые подключают к человеку источники электрических сигналов и посылают в мозг человека сигналы, будто они происходят от истинного источника, а не от модулятора.
Естественно, что человек не ощущает никакого отличия, потому что получает тот же сигнал, который в итоге дает "настоящий" источник. Ну а затем, как в каждой науке, ученые создают терминологию своих исследований. И начинают называть воздействия и реакции, ощущения человека, техническими терминами: даем такой-то сигнал - получаем такой-то ответ. Так вот, ученые-каббалисты на себе производят подобные опыты по воздействию на них единственного источника всех наших ощущений - света Творца и описывают свои реакции.
Причем, вместе с ощущением воздействия на себя света и своих реакций, каббалист осознает все это реально как подопытный и как ученый одновременно и потому может описать свои ощущения не в виде музыки или стихов, а в виде четко воспроизводимой информации. Поэтому Тора называет Каббалу истинной наукой - "Хохмат Эмэт" или "Торат Эмэт".
Человек нашего мира, не достигший в своих ощущениях выхода в духовный мир, имеет в себе духовный сосуд, называемый кли (сосуд на иврите), в виде маленькой черной точки в своем сердце. Это духовная точка, она не находится физически в нашем сердце, а только ощущается в нем, через него. Если человек занимается Каббалой под правильным руководством, он постепенно развивает из этой точки сосуд, как бы раздувает эту точку, создавая внутри нее пустоту. Внутрь ее он затем может получить духовный свет, т.е. ощутить Творца.
Ощущение Творца называется светом. Сосуд, могущий заполниться светом или уже наполненный им, называется парцуф. Размер сосуда определяет его духовный уровень. Поэтому в Каббале название или имя, допустим Моше, означает не моего друга Моше, а нашего пророка Моше, не его физический облик, а его духовный уровень, его наивысшее духовное постижение, ступень, называемую Моше. А если я достигну в своем духовном развитии этой ступени, то и я получу имя Моше.
Поэтому духовный уровень каббалиста представляет собой парцуф и определяется мерой постижения им света Творца, степенью наполнения светом. И каббалист, читая свои книги, знает, что он должен выполнять, какие действия описываются в них. И он духовно, своим духовным телом, парцуфом, выполняет эти действия. А духовные действия называются Заповедями, потому что они - это желания Творца, чтобы человек выполнял их и получал Его свет, ощущал Его.
Итак, теперь нам должно быть понятно, почему каббалисты избрали себе такой, зачастую "неприличный", лексикон - они понимают под этим духовные альтруистические действия, огромную отдачу, в то время как мы, читая слова "объятие", "поцелуй", "совокупление"понимаем под ними ничтожные животные наслаждения. И это потому, что там, где в результате действий в нашем мире мы ощущаем животные наслаждения, в тех же духовных действиях каббалист получает наслаждение от того, что дает этим наслаждение Творцу, - и это его наслаждение!
А внешне слова одни и те же. Практически совершенно невозможно понять Тору категориями нашего мира: про созданного Творцом Адама сказано в Торе, что он вор, про жену Моше сказано, что она продажная женщина, про Лавана (высший свет хохма) сказано, что он злодей, и т.д. Но мы просто-таки не понимаем, какой истинный духовный смысл кроется за знакомыми нам словами. Все языки имеют свои духовные корни, как и все в нашем мире. Только, конечно, есть отличие одного духовного корня от другого. В конце исправления всего мира различия между всеми объектами всех миров исчезают, но до тех пор есть духовные корни высшие и низшие, основные и второстепенные.
Поскольку весь мир построен соответственно духовной пирамиде, пока, до конца всеобщего исправления, не все равны относительно духовных миров. Но тот, кто ближе к духовным мирам, может быть хуже по своим качествам, если еще не вышел в духовный мир, а находится в своем предварительном развитии, осознает собственное зло, низость своей природы. А тот, кто дальше от входа в духовный мир, может быть лучше. Это говорится относительно тех, кто работает над своим духовным усовершенствованием, а не просто о плохих и хороших людях в нашем мире.
О не занимающихся Каббалой мы говорить не можем, потому что такие еще не могут ощущать в себе ни одного истинного понятия, ибо не могут его сравнить с духовным эталоном. Итак, есть различие между корнями, как и между их ветвями в этом мире. И есть различие между языками. Можно ли было выбрать любой язык в качестве языка ветвей? В принципе у каждого языка есть определенный духовный корень. Но иврит - это единственный язык, код которого мы знаем точно, и это язык, буквами которого создан мир. А слово выражает саму природу, суть объекта.
Поэтому Тора "дарована нам" на языке иврит. "Наверху" букв нет, но духовные свойства описали нам в таком виде, который изображается в форме букв языка иврит (См. Книга Зоар п.22-39). Но кроме того, есть несколько языков для описания духовного: язык Каббалы, гематрий, сфирот. Великий каббалист Ари на основании объяснения 10 сфирот позволил каждому начинающему начать разбираться в Каббале.
Вся Каббала открылась благодаря ему. Зоар написан на языке, недоступном нашему пониманию, написан иносказательно. До Ари каббалисты описывали духовный мир по нисхождению света, а не в виде последовательных действий сосудов и экрана, не говорили о 5 частях кли и экране. Повествование их было не научным, а умозрительным описанием видимого ими.
Ари же не просто описывал происходящее, а изложил его причины, описывая взаимодействие экрана со светом. Он четко описал законы духовных действий в виде причино-следственных закономерностей всего происходящего. Ари, может быть, и не был, даже наверняка не был самым великим каббалистом, но ему было позволено изложить нам всю Каббалу. Только Ари получил на это разрешение. А что же сделал Бааль Сулам? Он практически взял Каббалу Ари и объяснил в ней все, что только нуждалось в объяснении как отвлеченное от времени, места и движения.
Все духовные проблемы, которых мы не знали и не понимали, он объяснил таким образом, что мы можем занимать по его книгам, не овеществляя то, что учим, не рисуя себе в воздухе какие-то материальные объекты, взаимодействующие между собой, чтобы мы не материализовывали духовное, не думали, что духовные силы облачены в наше физиологическое тело, что есть духовные силы в нашей руке или ее действии, не думали, что выполняя механически Заповедь, мы этим непосредственно влияем на духовное, т.е. что есть непосредственная связь между духовным и материальным, на что есть строгий запрет: "не делай себе идола". Идолопоклонством на самом деле является именно это, а не поклонение какому-то куску камня или дереву. Об этом не говорится вообще.
Идолопоклонство - это овеществление духовных представлений. Ввиду возможного искажения и был наложен запрет на распространение Каббалы. Так вот, Бааль Сулам сумел изложить Каббалу таким образом, что совершенно не существует опасности материализации духовных представлений в понятиях ученика. А до него люди еще не были подготовлены воспринимать это, да и сама Каббала еще была скрыта для правильного восприятия ее человеком.
В этом практически цель эволюции и прогресса - подготовить человечество к тому, чтобы воспринять и согласиться, что есть вещи, неощущаемые, но все-таки существующие, невидимые, но самые большие, что есть возможность мгновенного перемещения, изменения, или отсутствия времени и пространства и пр.
Это все должно подготовить человечество к мысли, что духовное - это нечто такое, что, хотя и не поддается нашему воображению, но имеет право на существование, что, возможно, существует вместе с нами. Сегодня уже не может человек возразить, что "такого не бывает", потому что наш опыт настолько вырос, что уже "все может быть".
Итак, Бааль Сулам ввел язык, отточил его до такой степени, что не стало проблемы передать этим языком все духовные понятия без опасения, что человек ошибется и начнет представлять себе материальные объекты вместо духовных. Что он сделал? "Всего лишь" объяснил 10 сфирот. И ничего кроме них: 9 сфирот - это отношение Творца к созданию, последняя сфира - это и есть создание, называемое малхут. Кроме этого сочетания Творца и творения в виде 10 сфирот, нет более в творении ничего.













 
ЧАСТЬ 1
 
1. НЕТ НИЧЕГО В МИРОЗДАНИИ, ЧЕГО БЫ НЕ СУЩЕСТВОВАЛО В БЕСКОНЕЧНОСТИ.
ПОНЯТИЯ, ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ В НАШЕМ ВОСПРИЯТИИ, НАХОДЯТСЯ В БЕСКОНЕЧНОСТИ В ПРОСТОМ ЕДИНЕНИИ И ЕДИНСТВЕ.
2. РАЗЛИЧИЯ ВО ВЛИЯНИИ СВЫШЕ: ДО ЕГО ПОСТИЖЕНИЯ ПОЛУЧАЕМЫМ И ПОСЛЕ ЕГО ПОЛУЧЕНИЯ В ОЩУЩЕНИЯ НИЗШЕГО
3. КАК МОЖНО ПРЕДСТАВИТЬ, ЧТО ДУША - ЭТО ЧАСТЬ ТВОРЦА
4. ДУХОВНОЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ В СИЛУ ОТЛИЧИЯ СВОЙСТВ, КАК МАТЕРИАЛЬНОЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ ФИЗИЧЕСКОЙ РАЗДЕЛЯЮЩЕЙ СИЛОЙ
5. КАК ПРЕДСТАВИТЬ ОТЛИЧИЕ СВОЙСТВ ТВОРЕНИЯ ОТ СОСТОЯНИЯ В МИРЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ?
6. ДАНА НАМ РАБОТА КАК ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ, ПОТОМУ ЧТО ПОЛУЧАЮЩИЙ ПОДАЯНИЕ ИСПЫТЫВАЕТ СТЫД
7. КАКАЯ СВЯЗЬ СУЩЕСТВУЕТ МЕЖДУ УСИЛИЯМИ И РАБОТОЙ ЧЕЛОВЕКА В ТЕЧЕНИЕ 70 ЛЕТ ЕГО ЗЕМНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И ВЕЧНЫМ НАСЛАЖДЕНИЕМ? ДА И МОЖНО ЛИ ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ БОЛЕЕ НЕЗАСЛУЖЕННОЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ!?
8. ОДНОЙ МЫСЛЬЮ СОЗДАЛОСЬ ВСЕ ТВОРЕНИЕ. ЭТА МЫСЛЬ - ПРИЧИНА, И ДЕЙСТВИЕ, И ОЖИДАЕМОЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ, И СУТЬ ВСЕХ УСИЛИЙ
9. СУТЬ СОКРАЩЕНИЯ. КАКИМ ОБРАЗОМ ИЗ СОВЕРШЕННОГО ПРОИЗОШЛИ НЕСОВЕРШЕННЫЕ ДЕЙСТВИЯ?
 













 
ВСТУПЛЕНИЕ К ПЕРВОЙ ЧАСТИ
 
" Знай, что прежде, чем создались все творения, был один простой свет, который все собой заполнял." - С этого начинает свой основной труд по Каббале "Древо Жизни" великий Ари. Я привожу его слова в виде стиха в начале моей первой книги. Что он заполнял, если ничего не было еще создано? Значит,что-то уже создалось?
Поэтому Бааль Сулам и говорит, что это необходимо выяснить. Каждый должен это выяснить для себя. Как это может быть, что прежде, чем были созданы какие-то миры, было какое-то место? Если мы говорим только о Творце и человеке, душе, то зачем надо место? Что это значит - "место", в котором потом появились миры? Место тоже должно было создаться?
Что значит" место" в духовном? Чем это понятие отличается от понятия пространства? Есть ли понятие "место" вне пространства? Что это за "место", которое заполнял свет? И что значит: "Это место сократилось"? Оно может изменяться? Что с ним стало? Оно находится в движении, и в нем происходят какие-то явления? И это все произошло для того, чтобы раскрыть совершенство действий Творца.
Может быть, это является причиной творения? А в другом месте говорится, что Его цель насладить нас, а не показать, что Его действия совершенны. Показать кому? Кто еще есть, кроме Него? Доказать совершенство своих действий необходимо, если существует сомнение в их совершенстве. Это указывает на какой-то недостаток в Нем? Так совершенны ли Его действия? Как это доказывается?
Наверное, сам человек обязан раскрыть совершенство действий Творца, если мы говорим, что кроме Творца и человека, нет ничего более в творении. А если нет ничего более в творении, то на ком осуществляется действие Творца, кого создал Творец, если не свое единственное создание - человека? Поэтому человек постигает совершенство действий Творца на себе и в себе, достигая этим постижением своего совершенства. Все замыкается и образует этим совершенство - и причина, и действие, и следствие.
Результат действия - это осуществление замысла Творца. Как сказано далее: и мысль, и действие, и объект действия, и вознаграждение, т.е. результат - сливаются в одно совершенное, соответствующее Ему - Единому, Единственному, Особенному. Только в меру своего совершенства человек постигает совершенство Творца по закону подобия свойств: ощутить что-либо можно, только создав в себе аналогичные свойства.
И также вопрос о центральной точке творения. Это единственное, что создано. Что значит ее сокращение? В духовном мире нет объема, поэтому сокращение может быть только одно - сокращение желания. Потому что все, что создано Творцом - это желание. И говорится о том, что оно не имеет головы, не имеет конца, а есть там только середина. Как это может быть - нечто без начала и конца, а только середина? Затем мы изучаем, что есть голова, тело и конечности.
Что вначале было только тело, только место получения наслаждения, без предварительного расчета - головы и без ограничения в получении - конечностей. Расчет же возможен только с помощью экрана. Если нет экрана - получаешь то, что дают, как в нашем мире - получать "без головы" означает готовность принять любое наслаждение. Это и значит, что работаешь "без головы", без экрана. Не взвешиваешь предварительно ничего.
А так как получение наслаждения в мире бесконечности прямое, то такое желание не имеет ни головы, ни конечностей, а только принимающую, только получающую часть, тело. И также не было и конца, потому что не было никакого ограничения в получении - насколько желание желало, настолько могло получить и получало. Со стороны Творца ограничения нет, Он желает насладить свое творение и только. Это Его замысел в прямом виде.
Но непрямым путем Он действует иначе, развивая в нас особое, альтруистическое восприятие наслаждения, потому что только оно совершенно. Есть много причин несовершенства прямого получения наслаждения, называемого далее эгоистическим. Одна из причин его несовершенства в том, что ощущение наслаждения в своих эгоистических желаниях преходяще, временно: если наслаждение постоянно, неизменно, то оно перестает ощущаться как наслаждение, пропадает его ощущение.
А наслаждение от отдачи обладает постоянной возможностью обновления, а потому создание не теряет ощущение его. Это мы наблюдаем и в нашем мире: пресыщаясь любым видом наслаждения, спешим сменить его вид, чтобы ощутить это чувство снова, т.е. поменять внешнее одеяние наслаждения. Есть много условий для ощущения наслаждения, достаточно общих для нашего и духовного миров.
Наслаждение ощущается только по контрасту с себе противоположным: сладкое по сравнению с горьким, мир по сравнению с войной, свет - с тьмой, раскрытие Творца - после ощущения Его скрытия. Чем больше предварительное желание, тем больше ощущение наслаждения. Наслаждение ощущается только при его предварительном сокрытии.
Более того, ощущение сокрытия, постижение сокрытия и есть тот голод, в котором затем ощущается вкус раскрытия. Нет никакого объекта во всем творении, который не находился бы и сейчас в мире бесконечности, т.е. в самом первом виде творения, каким он порожден Творцом. А затем все, что изменяется - изменяется только относительно самого творения, но не относительно Творца.
Все творение относительно Него находится в состоянии абсолютного совершенства, каким Он и пожелал его создать. Только относительно наших ощущений - нам предстоит их исправить, чтобы ощутить это совершенство. Иными словами, мы и сейчас находимся в Творце, в совершенстве, но не можем ощутить этого. Поэтому наше состояние называется сокрытием.
Поэтому все творение - ступени миров, парцуфим, сфирот-ощущается, т.е. существует только относительно нас, и находится внутри нас. Хотя и воспринимается нами существующим снаружи. Все миры существуют внутри человека, и они - это ступени внутреннего возвышения человека в его ощущениях Творца.
Хотя все миры воспринимаются постигающим их человеком в движении, на самом же деле это только сугубо субъективное восприятие: ввиду изменения внутренних свойств человека, ему кажется, что вокруг него что-то меняется. На самом же деле все творение статично, Высший свет находится в полном спокойствии, потому что его цель относительно человека ясна - насладить нас своим совершенством. А мы, пока не достигнем этого состояния, будем воспринимать свои состояния как переменные. Итак, все творение статично. Оно неизменно.

Тэги: Каббала
Скачать книгу: Внутреннее созерцание [0.11 МБ]